О природе сознания и проблеме «сознание — тело»

Посмотрел книгу Александра Хомякова, О природе сознания и проблеме «сознание — тело». Как обычно, говорится о поиске объяснения, но при этом никак не объясняется, что такое объяснение. Другими словами, автор не задает критерия, по которому можно было бы оценить выдвинутые идеи — можно ли считать их объяснением или нет.

В качестве отправной точки при рассмотрении сознания используется теория виртуального мира, что само по себе оставляет много открытых вопросов. Например:

‘Мы видим предметы объемными и на расстоянии перед собой, хотя в действительности то, что мы видим, находятся сзади в затылочной доле (зрительной коре). Эта иллюзия или «контролируемая галлюцинация» создается моделью как необходимость согласования с движением руки и тела, чтобы взять предмет или подойти к нему. В действительности мы только представляем предмет перед собой и нахождение его там в действительности — не более чем согласованное совпадение с этой галлюцинацией.’

Какой статус можно придать сказанному? Можно ли назвать это знанием? Можно ли назвать это объяснением? Более того, значение большинства слов в этом предложение в рамках концепции автора остается непонятным. Например, что означает ‘мы’, что означает ‘находится’, что означает ‘иллюзия’, что означает ‘модель’ и т.д.

Я бы сказал, что автор книги изначально отбросил привычный нам человеческий мир и взамен он находится внутри воображаемого мира, что неплохо показывает цитата выше. Кстати, при обсуждении сознания нередко встречается точка отсчета в виде подобного воображаемого мира, выдаваемого за реальность. Ниже я попробую на основе сказанного в книге реконструировать этот мир и далее сравнить его с обычным человеческим миром.

Вначале несколько цитат:

‘Мы не знаем достоверно, как видят то же самое другие, так же как не можем судить о наличии у них сознания.’

‘Мы видим не мир как он есть, а только сгенерированную мозгом для себя модель …’

‘Очевидно, что яблоко для меня существует только как феномен, который могут формировать в своей перцепции и другие люди, о чем они могут сказать. Но мне не известно, как именно другой человек переживает цвет спелого яблока и красноты вообще.’

‘Примитивный пример тому из нейрофизиологии — цвет. Ничего подобного в природе нет, но мозгу удобно распознавать длину волны именно таким признаком.’

При реконструкции воображаемого мира будет полезно взглянуть на рисуночек нейрофизиолога Стивена Легара:

Итак, есть мир (черно-белая часть на картиночке), в котором есть тело и голова человека, в которой в свою очередь находится мозг, в которым есть разные отделы, в том числе зрительная кора. Сигналы от внешнего мира поступают в органы чувств, далее они путем возбуждения нейронов передаются в мозг. Мозг строит модель мира и далее возникает иллюзия или «контролируемая галлюцинация» (цветная часть картиночки). В результате человек представляет себе, что он находится в мире, раскрашенном в разнообразные цвета: он знает, что он видит дом и т.д.

В таком воображаемом мире у человека нет возможности узнать, каким образом мозг другого человека обрабатывает информацию, поэтому предполагается, что о сознании других людей остается только гадать. В то же время это нисколько не мешает заниматься построением теории сознания и предаваться размышлениям о том, что если у других людей есть сознание, то раскрашен ли мир в нем в другие цвета или нет.

Другими словами, в воображаемом мире в основу изначально закладывается косвенный или непрямой реализм. В этой позиции предполагается существование феноменального мира (реконструкции мозга: модели, иллюзии, галлюцинации и т.д.) и при этом считается, что восприятия человека ограничены исключительно этим феноменальным миром. Человек полностью отделен от мира завесой восприятий.

Интересно отметить, что такой воображаемый мир продолжает традицию научных революционеров семнадцатого века, связанную с введением первичных и вторичных качеств. Пространство остается первичным качеством и виртуальный цветной мир, доступный человеку, правильно передает пространственные отношения во внешнем мире. Цвет и вкус яблока у разных людей могут отличаться, но форма яблока — это святое. Пространственные отношения и формы объектов остаются теми же самыми для всех людей. В этом смысле предполагается априори, что феноменальный раскрашенный мир пространственно подобен бесцветному внешнему миру.

Обычный человеческий мир основан на наивном реализме — человек имеет непосредственный доступ к миру. Например, возьмите в руку яблоко. Разве есть сомнения в том, что вы непосредственно ощущаете и видите яблоко или в том, что вы видите цвет яблока и других предметов вне себя. Следует отметить, что против наивного реализма есть немало аргументов — зрительные иллюзии, сны, галлюцинации, фантомная боль, и т.д. Именно поэтому наивный реализм непопулярен в философии в целом и в философии сознания в частности.

Вопрос однако в том, что предлагается взамен. Значение общеупотребляемых слов основано именно на наивном реализме. Например, утверждение ‘Человек видит и чувствует красное яблоко в своей руке’ в рамках наивного реализма не вызывает никаких проблем. Есть человек, у него в руке красное яблоко, этот человек видит и ощущает это яблоко. В теории виртуального мира со значениями слов возникает серьезная проблема, поскольку все раздваивается — есть яблоко, а есть восприятие яблока, есть настоящая рука, а есть восприятие и ощущение руки. Красное же полностью изгоняется из настоящего мира и становится достоянием исключительно виртуального мира.

Что означают слова в утверждении ‘Человек видит и чувствует красное яблоко в своей руке’ в теории виртуального мира (см. картиночку выше)? Согласно принятым допущениям у человека нет непосредственного доступа к миру, поэтому речь про ‘видит’ и ‘чувствует’ может относиться только в виртуальному миру (цветная часть на картиночке). Тем более опять же согласно допущениям, другие люди могут только догадываться про то, как мозг человека раскрасил объекты в виртуальном мире. Более того сам человек также раздваивается — есть реальный человек, а есть его модель, созданная мозгом.

В этом смысле возникает вопрос о том, возможно ли представить себе эмпирическую науку вне рамок наивного реализма. Ведь ученые убеждены, что они имеют непосредственный доступ к изучаемым объектам. Например, нейрофизиолог убежден, что он непосредственно видит голову пациента, а после ее вскрытия он обладает непосредственным доступом к мозгу пациента. Более того, нейрофизиолога нисколько не смущает то обстоятельство, что мозг пациента имеет определенный цвет, который он непосредственно наблюдает перед собой.

Можно ли представить себе эмпирическую науку в рамках теории виртуального мира? По-моему, нет. Одна из причин заключается в том, что наука с необходимостью является коллективным занятием. Любые сомнения в обладании сознания коллегами сделают успешную совместную работу невозможной. Например, в операции выше со вскрытием черепа участвуют несколько человек. Попробуйте обыграть такую ситуацию в рамках теории виртуального мира.

Значение самой первой цитаты вполне можно понять в рамках наивного реализма. Сидит человек за своим столом и он воображает, что помимо окружающего его мира существует еще настоящий мир, который устроен совсем по-другому. Человек не будет отрицать, что он видит предметы перед собой, но он скажет, что речь идет про другой, воображаемый мир. Проблема однако в том, что нам никак не удастся высунуть голову из человеческого мира в этот самый воображаемый мир. В этом смысле в конце концов останется непонятным, что обозначают все слова в этой цитате.

В заключение отмечу, что анализ язык в книге Гилберта Райла ‘Понятие сознания‘ был направлен против дуализма, но его с таким же успехом можно использовать для критики теории виртуального мира. В этом смысле отличие от дуализма небольшое; разница только в том, что в дуализме душа отделялась от тела, а при косвенном реализме мир раздваивается. Недостаток книги Райла связан только с тем, что в ней никак не обсуждалась наука как таковая. Тем не менее, я не вижу проблем с занятиями наукой в человеческом мире. Способность к воображению в этом отношении крайне полезно, она вполне может привести к созданию новых и интересных практических результатов. Вопрос однако в том, поспособствует ли философия сознания появлению новых технологий.

Информация

Александр Хомяков, О природе сознания и проблеме «сознание — тело», 2020.

Картиночка взята с сайта Стивена Легара:

http://slehar.com/wwwRel/Lehar.html

См. также: Гилберт Райл: Понятие сознания

Обсуждение

https://evgeniirudnyi.livejournal.com/286772.html


Comments are closed.