Мое знание о мистицизме ограничивалось тем, что мистицизм — это нечто неприличное. Другими словами, образованному человеку из научной среды о мистицизме даже интересоваться не положено. В настоящий момент по разным причинам я решил по крайней мере узнать, что же такое мистицизм и с чем его едят.
Джеффри Грей в своей книге ‘Сознание: Наползая на Неподдающуюся Проблему‘ предложил четыре возможные подхода к проблеме сознания:
1) Наивный. Сознание воспринимается как данность и оно не воспринимается как проблема. Очень подходит например для обыденной жизни.
2) Нормальный научный. По мере углубления экспериментальных и теоретических знаний о мозге проблема сознания будет автоматически разрешена. Неподдающаяся Проблема не существует.
3) Научный путь изучения сознания возможен, однако признается Неподдающаяся Проблема. Для создания теории сознания потребуется смена существующей научной парадигмы.
4) Неподдающаяся Проблема неразрешима научным путем:
4а) «То, что выглядит как Неподдающаяся Проблема, исчезнет, когда мы поймем ошибки в наших путях обсуждения этого вопроса. Если все пройдет успешно, мы вернемся в русло нормальной науки: когда наше мышление будет поправлено, наука может опять взяться за работу пополнения деталей эмпирического знания.»
4б) Сознание принадлежит вере и мистицизму.
Соответственно задача состоит в том, чтобы понять, что означает вариант 4б. Ведь если отвергнуть этот путь, то по крайней мере следует сказать, что, собственного говоря, отвергается. На этом пути я начал с прослушивания лекций
Luke Timothy Johnson, Mystical Tradition: Judaism, Christianity, and Islam (Мистические традиции: иудаизм, христианство и ислам).
Курс добротно сделан и он полностью оправдал ожидания. Автор интересно рассказал про мистические традиции среди религий священной книги, показал сходства и отличия мистицизма среди последователей Авраама. Теперь я в курсе, что такое каббала, гностицизм, исихазм, суфизм и др. Я не буду однако подробно описывать сам курс — моей целью было просто получение первого представления о предмете. Главное пожалуй заключается в том, что мистицизм следует рассматривать как практический путь для восприятия фундаментального (perception of ultimate): в контексте курса непосредственное восприятие Бога человеком. Теоретическое описание такого восприятия по сути дела невозможно. Целью мистиков являлось не понимание такого состояния, а его достижение. Другими словами, предметом мистических учений был именно путь к восприятию фундаментального (если так можно сказать).
В рамках такого подхода к мистицизму путь 4б представляется вполне допустимым. Например рассмотрим биолога, восхищающегося эволюцией. С одной стороны он считает, что
«Принятие решений — результат конкуренции групп нейронов. Если одна из групп явно сильнее остальных то исход предрешен.»
С другой, он убежден в реальности состояния, когда он восхищается эволюционными процессами. Другой пример (Может ли автомат тосковать по свободе воли?):
«Коха, как убежденного редукциониста, мучает отсутствие смысла жизни – он хорошо понимает эту связь – и признается ближе к концу, что все-таки предпочитает в него верить. Какой-то смысл во всем этом преобразовании материи должен быть, ему неизвестно какой, но это дает ему силы жить дальше.»
Такого состояния души в обоих случаях ведь крайне непросто достигнуть. Несомненно требуется определенная тренировка, чтобы при понимании всесильности законов природы находить в себе силу ими восхищаться и видеть смысл в продолжении своих исследований даже тогда, когда смысл жизни по определению отсутствует. Без мистицизма на этом пути явно не обошлось.
Если серьезно, то на эту тему есть неплохой фильм, который я недавно посмотрел: Das kreative Universum — Naturwissenschaft und Spiritualität im Dialog (Творческая вселенная — наука и духовность в диалоге, 2010). В фильме показаны ученые, которые признаются, что они восхищаются природой и вселенной, и которые одновременно говорят, что научного объяснения их восхищению не наблюдается. Слово мистицизм правда в фильме не упоминается, но с другой стороны, наверняка требуются специальные усилия воли, чтобы открыто признать существование духовного в наше время.
Обсуждение
https://evgeniirudnyi.livejournal.com/77156.html
См. также эссе Питера Брука, «Gurdjieff: Essays and Reflections on the Man and His Teaching»