В статье «Возрождение наивного реализма» известный американский философ Хилари Патнэм рассматривает изменение взглядов на восприятие среди философов. Точкой отсчета являются необразованные люди, которые думают, что они видят и чувствуют окружающий мир непосредственно. Философы называют такую позицию «наивный реализм» . В конце девятнадцатого — начале двадцатого века практически все философы были убеждены в том, что наивный реализм является ошибкой. В настоящее время ситуация поменялась и уже ряд философов гордо называют себя наивными реалистами. Похоже, что необразованные люди все-таки понимают, что они говорят.
Например, необразованный человек смотрит на белый забор и считает, что он непосредственно видит белый забор. Ранее философы попрекали необразованных людей в том, что они смешивали сам белый забор и визуальное восприятие белого забора. Патнэм возводит такую точку зрения к Декарту и называет ее концепцией интерфейса (interface conception). Отмечу, что концепция интерфейса (терминология Патнэма) совпадает с теорией виртуального мира.
Правильный процесс восприятия выглядел таким образом. Свет отражается от белого забора, попадает на глаза, затем появляются чувственные данные (sense data) белого забора, а затем разум осознает эти чувственные данные. Только в этот момент можно сказать, что человек видит белый забор. Следует обратить внимание, что разум имеет доступ только к чувственным данным о белом заборе, а не к самому белому забору. Отсюда название — концепция интерфейса.
Второй дорогой к концепции интерфейса было изгнание вторичных качеств (например, цвета) из физического мира. С этой точки зрения, человек не может видеть белого забора непосредственно, поскольку в физическом мире нет цветов — физический мир бесцветен.
Третий путь к концепции интерфейса связан с галлюцинациями. Человек может смотреть на белый забор, а может иметь галлюцинацию белого забора. В обоих случаях восприятие выглядит одинаково. Таким образом, галлюцинации подтверждают правильность концепции интерфейса.
Проблема с концепцией интерфейса следующая. Если разум отделен от мира интерфейсом, то каким образом разум может познать физический мир? Восприятие и когнитивные процессы связаны исключительно с процессами в мозге. Что в этом случае разум может вообще сказать о внешнем мире? Внешний мир отделен пропастью (gap) от разума и все утверждения разума не могут прорваться сквозь эту пропасть.
Патнэм бегло рассматривает две точки зрения, связанные с наивным реализмом: дизъюнктивизм (P. Snowdon, J. McDowell, M. G. F. Martin) и интенционализм (F. Dretske, G. Harman, M. Tye), а затем Патнэм кратко описывает свою версия наивного реализма. Таким образом, ряд современных философов возвращается к точки зрения необразованных людей: утверждается, что в случае отсутствия галлюцинации человек все-таки получает правдивое восприятие исходного белого забора.
Информация
H. Putnam, The revival of naïve realism. Rivista di filosofia, 2013, 104(3), pp.505-522.
Обсуждение
https://evgeniirudnyi.livejournal.com/205541.html
16.10.21 Хилари Патнэм: От научного реализма к реализму здравого смысла
В книге ‘Философия Х. Патнэма‘ Л. Б. Макеева описывает трансформацию взглядов известного американского философа:
‘в первый период (начало 60-х — середина 70-х годов) Патнэм придерживался «научного реализма»; во второй период (середина 70-х — начало 90-х) он разрабатывал и обосновывал новую концепцию — «внутренний реализм». Третий период, начало которого, видимо, следует отнести к 1993-1994 гг., связан с выдвижением Патнэмом нового варианта «непосредственного реализма», который он назвал (позаимствовав этот термин у У. Джеймса) «естественным реализмом».’
Должен признаться, что я не проникся духом аналитической философии — рассмотрение немереного количества фантастических сценариев для доказательства тех или иных взглядов производит странное впечатление. Поэтому я ограничусь несколькими цитатами из третьей части книги «Естественный реализм» Х. Патнэма и проблема восприятия.
‘третьим фактором, сыгравшим существенную роль в выработке Патнэмом «нового» решения проблемы реализма, является кардинальное изменение им своей позиции в философии сознания. Вопрос об отношении между сознанием и мозгом всегда составлял важный предмет исследования для Патнэма. В начале 60-х годов он предложил, параллельно с несколькими другими философами, новый подход к решению психофизической проблемы, который получил название «функционализма». В течение длительного времени Патнэм отстаивал эту позицию, однако в 80-е годы он уже основное внимание уделял ее критическому анализу, завершившемуся в начале 90-х годов полным отказом от нее.’
‘Его книга «Репрезентация и реальность» главным образом посвящена обоснованию невозможности отождествления наших пропозициональных установок (выражаемых глаголами «считать», «верить» и т.д.) и интенционального характера наших мыслей с определенными функционально описанными состояниями мозга. Не только qualia, но и мысль, взятую в ее «понятийном» содержании, оказалось невозможным объяснить в функциональных терминах.’
‘Согласно Патнэму, существо картезианского взгляда на природу ментального составляет трактовка нашего опыта как принадлежащего исключительно сфере сознания, сфере, которая находится внутри нас и которая имеет нефизическую природу. … Таким образом, ключевым допущением «картезианской» философии сознания является предположение о существовании некоторой области контакта или взаимодействия между нашими когнитивными способностями и объектами внешнего мира, области, которая представлена «чувственными данными», «ощущениями», «опытом», «внутренними переживаниями», «ментальными репрезентаuиями» и т.д. -… Согласно этому варианту, мы воспринимаем внешние вещи не напрямую, а опосредованно, получая восприятия, причинно вызванные ими. … Патнэм убежден, что путь к решению проблемы реализма лежит через развенчание этого господствующего картезианского представления о восприятии.’
‘Как мы уже видели, новое понимание восприятия, предлагаемое Патнэмом, состоит в отказе от его трактовки как некоторого «посредника» между человеком и окружающим миром.’
Лолита Брониславовна Макеева, Философия Х. Патнэма, 1996.