Кит Франкиш: Иллюзионизм как теория сознания

Философ Кит Франкиш в статье ‘Иллюзионизм как теория сознания‘ представляет свою концепцию сознания:

‘Иллюзионизм утверждает, что феноменальное сознание иллюзорно, поскольку сознательный опыт ошибочно описывается как обладающий феноменальными свойствами. Иллюзионизм заменяет трудную проблему сознания проблемой иллюзии.’

Она противопоставляется радикальному и консервативному реализму в отношении сознания. Под первым понимаются идеи в духе Дэвида Чалмерса (нужна радикальная смена научной парадигмы), под вторым идеи в духе физикализма (сознание можно объяснить в рамках имеющихся научных взглядов).

Статья написана в духе современной философии сознания (трудная проблема, квалиа, философские зомби, связь с физическим и т.д.), которая мне решительно не нравится. Поэтому я на примере статьи Франкиша просто перечислю проблемы в исходных позициях. Вначале несколько цитат, которые в некоторой степени передают дух иллюзионизма как теории сознания:

‘Иллюзионисты отрицают, что опыт обладает феноменальными свойствами, и сосредотачиваются на объяснении того, почему опыт кажется обладающим ими. Они обычно допускают, что интроспективно мы осознаем наши чувственные состояния, но утверждают, что это осознание неполное и искаженное и приводит к искаженному представлению об этих состояниях, как об имеющих феноменальные свойства.’

‘Чувственные состояния обладают сложными химическими и биологическими свойствами, репрезентативным содержанием, а также когнитивными, мотивационными и эмоциональными эффектами. Мы можем интроспективно распознать эти состояния, когда они возникают в нас, но интроспекция не дает всех деталей. Скорее, она связывает все их вместе, представляя как простое, внутренне присущее феноменальное чувство. Применяя метафору магии, мы можем сказать, что интроспекция рассматривает ловкость рук наших сенсорных систем как простой магический эффект. И, как в фокусе, иллюзия зависит и от того, чего зритель не видит, и от того, что происходит перед ним.’

‘Настаивают ли тогда иллюзионисты на прекращении разговора о феноменальных свойствах и феноменальном сознании? Не обязательно. Мы могли бы переосмыслить феноменальные свойства как квазифеноменальные.’

‘Если сознание – причина чистого чувства, то неясно, какую функцию оно может выполнять, и многие реалисты – радикальные и консервативные – видят в нем не более чем сторонний эффект перцептивных процессов. Но если сознание заключает в себе иллюзию, то открываются новые возможности. Может быть, его функция состоит как раз в том, чтобы создавать у нас впечатление, что у нас есть магическая нефизическая внутренняя жизнь. … Это внутреннее «магическое шоу», утверждает Хамфри, воздействует на существ, у которых оно есть, вызывая у них интерес к своему существованию, побуждая их к более глубокому взаимодействию с окружением (на которое они проецируют феноменальные свойства) и, создавая ощущение себя и – для человека – веру в эго или нематериальную душу. Такое развитие, утверждает Хамфри, было механизмом приспособления, и магическое шоу было создано в ходе естественного отбора.’

Исходной точкой современной философии сознания является теория виртуального мира — человек не имеет непосредственного доступа к внешнему миру; весь осознаваемый мир от линии горизонта до купола небес, включая тело человека, принадлежит его сознанию. Другими словами, красный шарик, который лежит на столе перед человеком, осознается исключительно в рамках внутренней интроспекции.

При этом положение о теории виртуального мира не проговаривается в явном виде и поэтому вне обсуждения остаются вопросы, неразрывно с этим связанные. Статья Франкиша служит хорошей иллюстрацией в этом отношении. По отдельным высказываниям можно понять, что ‘ощущения’ и ‘интроспекция’, про которые он говорит, включает в себя не внутренний мир человека (его мысли и переживания), а под этим подразумевается абсолютно весь осознаваемый мир, включая объекты, которые человеку представляются находящимися вне его тела.

В данном случае сразу же возникает вопрос, что такое знание и как в таких условиях возможна экспериментальная наука. В качестве примера я приведу два утверждения из предыдущих обсуждений этого вопроса:

‘Цвет есть только у вас в голове.’

‘Доказать наличие сознания у собеседника невозможно.’

Первое хорошо демонстрирует основы теории виртуального мира, второе же относится к следствию из того, что виртуальные миры у разных людей разные — в своем виртуальном мире человек может только догадываться о существовании других виртуальных миров. Вопрос в том, как следует классифицировать эти утверждения —  мнение, убеждение, знание — и каким образом люди это узнали.

Рассмотрим классический пример научной революции семнадцатого века — вращение Земли вокруг Солнца. Говорил ли Галилей про вращение реальной планеты Земля вокруг реального Солнца или же он был ограничен своим виртуальным миром, который, как оказывается, был всего лишь иллюзией. Переход к теории виртуального мира делает непонятым значение слов (обозначают ли они ощущения человека или что-то вне человека) и оставляет необъяснимым науку как таковую. Философы почему-то забывают о том, что наука делается живыми людьми; во внутренних интроспекциях философов наука способна к познанию сама по себе.

Далее в современной философии сознания считается, что все остальные проблемы по сути уже решены — осталось только понять, что такое и как работает сознание. Однако это далеко не так. Начну с физического. В философии сознания считается, что это основа мира, но при этом не обсуждается следующая проблема. Физическое появляется в рамках физических теорий, которые неразрывно связаны с математикой. Это в свою очередь ставит вопрос о статусе математики. Вопрос в том, можно ли представить себе физическое без математики. В современной физике такое невозможно, поэтому мне всегда остается непонятным какую физику имеют в виду философы-теоретики сознания.

Следующая проблема — уровни организации. Например, Франкиш пишет таким образом:

‘Нефизические свойства не могут служить причиной в мире, замкнутом в причинности, как, судя по всему, происходит в нашем мире.’

Возьмем нейронный коррелят сознания. Можно ли сказать, что он служит причиной хоть чему-нибудь? Для ответа на этот вопрос надо вспомнить, что нейроны состоят из молекул (ядер и электронов) и как таковые подчиняются законам физики. Законы физики каузально замкнуты и поэтому с точки более низкого уровня организации нейронный коррелят будет выглядеть чем-то нефизическим.

В философии сознания забывают о том, что по-прежнему нет удовлетворительного решения для соотношения между разными уровнями организации. Можно сказать, что более высокие уровни возникают из более низких, но законы физики не позволяют ввести нисходящую причинность.

В этом смысле утверждение Франкиша относится не только к сознанию, но и к другим понятиям, которые в философии сознания причисляются к физическому. Возьмем мозг. Что подразумевают философы сознания под мозгом? Систему атомов, которые переходят из предыдущего состояния в последующее по законам физики, или что-то еще?

Можно ли, например, сказать, что мозг перерабатывает информацию? Для рассмотрения этого вопроса требуется найти место для информации среди физического. Однако в силу каузальной замкнутости физического это невозможно. В чем в этом случае разница между информацией и сознанием? Почему философы считают информацию реальной, а сознание иллюзией?

В заключение приведу еще одну цитату из статьи Франкиша:

‘Вопрос не в том, является ли иллюзионизм интуитивно правдоподобным, а в том, является ли он рационально убедительным. Если бы у нас была детализированная и хорошо обоснованная теория иллюзионизма, которая бы полностью объясняла наши отчеты, суждения и интуиции о нашем сознании, настаивали бы мы по-прежнему, что трудная проблема сознания остается? Лучший способ выяснить это – попытаться создать такую теорию.’

То есть, никакой теории сознания у него нет. Речь идет только про рассуждения о том, что было бы полезно создать теорию в таком духе. Это, кстати, относится ко всем теориям в философии сознания — под теорией у философов подразумевается всего лишь туманная схема рассуждений, которая при этом никак не связана с эмпирической наукой. Правда, следует отметить, что теории сознания со стороны ученых выглядят не лучше.

Информация

Франкиш К. Иллюзионизм как теория сознания.

Часть I, Вопросы философии. 2022. № 3. С. 110–121.

Часть II, Вопросы философии. 2022. № 4. С. 59–71.

Перевод статьи: Frankish, Keith. Illusionism as a theory of consciousness. Journal of Consciousness Studies 23, no. 11-12 (2016): 11-39.

См. также: Неподдающаяся проблема сознания

Обсуждение

https://evgeniirudnyi.livejournal.com/293206.html


Comments are closed.