Миф о рождении новой философии сознания

Гален Стросон (Galen Strawson) опубликовал интересную статью про популярный миф о недавнем возрождении в философии интереса к сознанию. Ниже краткое изложение статьи.

http://www.the-tls.co.uk/articles/public/consciousness-myth/

«Двадцать лет назад в одно мновение ока родился миф: миф о том, что в в середине 1990-х годов в философии после длительного забвения произошел разительный всплеск интереса к теме сознания.»

Автор отмечает, что можно говорить о возражении интереса к сознанию в случае психологии (я бы добавил также в случае нейрофизиологии).

 «Однако, в случае философии история возрождения просто миф. В 1970-е и 80-е года была небольшоя, но модная группа философов, которые занимались проблемами разума. Среди них  особое внимание уделялось вопросам веры и ‘интенциональности’  и они могли мало что сказать о сознании. Крайне ограниченный кругозор этой группы мог быть одним из источников мифа. Тем не менее, проблема сознания, ‘неподдающаяся проблема’, оставалась центральной в течении этих лет. Она никогда не отодвигалась от сердца дисциплины, рассматриваемой в целом. «

Неподдающаяся проблема возникла во времена Декарта по следующей причине. Бысто развивающаяся корпускулярная теория материи приводила к выводу, что такая субстанция не способна к восприятиям. Например известное высказывание Лейбница в 1714 году на эту тему:

«Вообще надобно признаться, что восприятие и все, что от него зависит, необъяснимо на механических основаниях… Вообразим себе машину, устройство которой производит мысль, чувство и восприятие; ее можно представить в увеличенном виде, сохранив при этом те же пропорции, так что можно будет входить в нее, как в мельницу. Тогда, осматривая ее интерьер, мы не найдем ничего внутри нее, кроме частей, толкающих одна другую, и никогда не найдем чего-либо, чем бы можно было объяснить восприятие».

Однако ряд людей, включая Томаса Гоббса не находили трудности в идее, что сознание является полностью материальным.

Шарль Бонне (Charles Bonnet) разработал концепцию философского зомби в 1755 году: «Бог мог бы создать автомат, который отлично бы иммитировал внешние и внутренние действия человека». Также Шарль Бонне при обсуждении вопроса, следует ли отвергнуть материализм на религиозных основании, отметил, что «если кто-нибудь когда-то докажет, что разум материален, то мы не должны пугаться этого, наоборт нам следует восхищаться могуществом того, кто дал материи возможность думать.»

Спекуляции о нейронных коррелятах сознания в 1870-ые годы. Эмиль Дюбуа-Реймон (Emil Du Bois-Reymond) 1872 “Ignoramus et ignorabimus”: Мы не знаем каким образом материя способна к восприятиям и никогда этого не узнаем. В 1874 Томас Генри Гексли (T. H. Huxley) и Уильям Кингдон Клиффорд (W. K. Clifford) без всякого сомнения рассматривали сознание полностью материальным. Клиффорд: «что я воспринимаю как твой мозг, в действительность есть твое сознание или Ты.» В том же году Джон Тиндаль (John Tyndall) написал:

«Переход от физики мозга к соотвествующему факту сознания не может быть выражен в мышлении. Преположим, что определенная мысль и соотвествующие молекулярные процессы в мозге происходят одновременно. У нас нет интеллекуального органа, или даже рудимента такого органа, посредством которого можно было бы посредством мышления перейти от одного к другому.»

В 1913 году J. B. Watson сформулировал манифест бихевиоризма в психологии. В рамках методологического подхода это был вполне оправданно. Проблемы начались, когда принцип бихевиоризма подхватили философы и превратили его в сумасшедшую метафизику: философский бихевиоризм.

Бихевиористы-философы в 1920-ые годы отрицали, что они отрицают сознание. С их точки зрения подход (сознание сводится к поведению и склонности к поведению) можно было охарактеризовать тем, что сегодня называется элиминативизмом (eliminativism). Неудивительно, что все разумные философы и ученые того времени (Russell, G. E. Moore, A. N. Whitehead, Arthur Eddington, C. D. Broad, and Samuel Alexander) протестовали против философского бихевиоризма. Broad в 1925 году писал: «важно помнить, что теория, которая в действительности является абсурдом, может быть одобрена простодушными людьми, поскольку теория продвигается учеными людьми с использованием узкоспециальных терминов, хотя ученые люди сами точно не понимают того, что они имеют в виду.» В любом случае вопрос сознания был одним из центральных вопросов того времени.

Независимо от дебатов о бихевиоризме, Russell (1927), Eddington (1928) и Whitehead (1929) развивали правильный философский подход. Не надо абсурдно отрицать сознание, как многие философы (например Деннетт) делают сегодня. Более разумно рассмотреть, насколько хорошо известна природа материи. В материи должно быть нечто большее, чем то, что может сказать о ней физика. Что говорит нам физика о фундаментальной внутренней природе материи, кроме ее математически выражаемой структуре? Ничего. Расселл писал в 1927 году: «Физика математична не потому, что мы знаем так много о физическом мире, наоборот, потому, что мы знаем так мало: мы может открыть только математические свойства. Об остальном наше знание является отрицательным.»

В 1935 году в его президентском обращении к американской ассоциации философов J. B. Pratt отметил, что никогда еще не было столь много попыток разрешить проблему сознания.

Витгенштейн по всей видимости в 1944 году пришел к заключению, что боль это не что-то, но также это не ничто.

В 1948 году E. G. Boring, один из видных физиологов, сказал, что сознание — это то, что мы чувствуем непосредственно.» В 1950 году физиолог и философский бихевиорист Brian Farrell назвал высказывание Боринга комичным и патогенным. Farrell сказал, что обыденное понятие созания напоминает культ типа колдовства, которое прививается Западу. К счастью, по мнению Farrell, наука достигает уровня отрицания сознания как нереального или несуществующего.

Борьба вокруг бихеворизма сохранилась в 1950-х годах. Gilbert Ryle (1949) насмехался над обыденной верой в сознание как веру в «призрак в машине». С другой стороны Витгенштейн, Философские исследования (1953).

Вторая половина пятидесятых годов:

U. T. Place’s “Is Consciousness a Brain-Process?” (1956)
J. J. C. Smart’s “Sensations and Brain Processes” (1959)
Herbert Feigl “The Mental and The Physical” (1958)

Все три статьи проповедовали идентичность между разумом и мозгом.

В то же время Schrödinger написал Mind and Matter.

Feigl написал в 1967 году, что проблема сознания и материи находится в центре философских обсуждений.

Paul Feyerabend и Richard Rort: скрытая форма  элиминативизма.

Интерес к функционализму в 1960-х годах не уменьшил интерес философов к сознанию. Наоборот, проблема сознания оставалась в центре философских обсуждений.

Функционализм был в моде в 1970-х и 1980-х годах, но эти десятилетия также нельзя назвать пропавшими при обсуждении проблемы сознания. Центральной проблемой оставалось неспособность фунционализма объяснить сознание: при детальном рассмотрении функционализм был не лучше бихевиоризма.

Donald Davidson “Mental Events” (1970)
Saul Kripke “Identity and Necessity” (1971)
Thomas Nagel “What is it like to be a bat?” (1974)
Robert Kirk “Zombies v. Materialists”
Sydney Shoemaker “Functionalism and Qualia” (1975)
Grover Maxwell “Rigid Designators and Mind–Brain Identity” (1978)

Многие пытались редуцировать (исключить) сознание. Деннет, 1978: поместить сознание в поток информации в психологии.

Thomas Nagel “Panpsychism” (1979)
John Searle “Minds, Brains, and Programs” (1980): китайская комната
Jackson “Epiphenomenal Qualia” (1982): Мэри в черно-белой комнате

Searle в 1992 году отметил, что проблема сознание-материя была центральной проблемой в философии последних пятидесяти лет.

Joseph Levine “Materialism and qualia: The explanatory gap” (1983)
Rebecca Goldstein «The Mind–Body Problem» (1983)
Colin McGinn “The Subjective View” (1983)
Paul Churchland “Matter and Consciousness” (1984)
Nagel “The View from Nowhere” (1986)
Michael Lockwood “Mind, Brain & the Quantum” (1989)
Ruth Millikan “Biosemantics” (1989)

Мы достигли границы создания мифа:

Francis Crick “The Astonishing Hypothesis” (1995)
David Chalmers “Facing up to the Problem of Consciousness”  (1995)
Michael Tye “Ten Problems of Consciousness” (1996)
David Chalmers “The Conscious Mind” (1996)

В это время действительно можно было увидеть взрыв интереса к сознанию вне философского мира и термин «Неподдающаяся проблема» (Hard Problem) в работах Чалмерса приобрел широкую известность. Это здорово, но новые философские идеи отсутствовали. К сожалению, возрастание интереса к сознанию привело к тому, что прекрасная история философских дебатов была потеряна (сегодня многие пишут, что неподдающаяся проблема была открыта Чалмерсом). Удивительная гипотеза Крика была в ходу еще в восемнадцатом веке у французских материалистов и в девятнадцатом веке у немецких материалистов. «То что материя думает (воспринимает) — это факт» написал итальянец Giacomo Leopardi еще в 1827 году.

Было ли в девяностых годах увеличение числа философов, которые поддерживали недвухсмысленный реализм сознания совместимый со здравым смыслом? По видимости нет. Подобный реализм был и продолжается сегодня только среди меньшинства философов. Как такое возможно? Daniel Kahneman замечает: «Мы знаем, что люди поддерживают веру в любое утверждение, каким бы абсурдным оно не было, при условии, что они находятся в кругу верующих единомышленников.» Cicero добавляет, что «не существует настолько абсурдного утверждения, чтобы не один философ его бы не выдвинул.»

В корне проблемы лежит неспособность преодолеть Очень Большую Ошибку, которая была ясно очерчена Эддингтоном и другими в 1920-х годах, не считая John Toland (1704), Anthony Collins (1707), Hume (1739), Joseph Priestley (1777) и других. Ошибка заключается в том, что мы предполагаем, что наше знание о природе физического мира достаточно для того, чтобы заключить, что сознание не может быть физическим. Похоже, что этот штамп, вытекающий из ежедневного восприятия материи как люмпен-вещества (lumpen stuff), сидит настолько глубоко в нас, что даже знание удивительных фактов современной физики не может его ослабить.

Обсуждение

http://evgeniirudnyi.livejournal.com/85593.html

http://ru-philosophy.livejournal.com/1597748.html

http://freesopher.livejournal.com/333476.html


Comments

2 комментария to “Миф о рождении новой философии сознания”

Comments are now closed
  1. Интересно и познавательно.
    Не будучи профессиональным философом и даже не зная имен большинства из перечисленных, я позволю себе сделать несколько философских утверждений (спорных и ошибочных).
    По моему внутреннему ощущению, «сознание» (или Сознание) весьма близко (хотя и намного сложнее) к оперативной памяти компьютера. Конечно, ОП является линейной (на данном этапе), а «разум» даже лягушки далеко не линеен. Важнейшее различие в том, что компьютер может перезагрузиться, прочитав необходимую информацию из загрузочного сектора (из хромосомного набора, а живой организм — только в своей (неточной) копии, полученной из хромосом матери и отца (опускаю из рассмотрения вегетативное размножение. У живых организмов жесткого диска не предусмотрено, а обновление загрузочного сектора происходит нерегулярно и сопряжено со множеством ошибок.
    Собственно, «разум» и «сознание» Природой не предусматривались и потому являются виртуальными объектами оперативной памяти. В борьбе против законов природы Человечество вырабатывало и вырабатывает методы передачи ненаследственной памяти, от рисунков на стенах пещеры до облачных сервисов, но полную, включая эмоциональную память, сохранить пока невозможно. Да и вряд ли нужно.

    Ссылаясь на глубокоуважаемого мною Станислава Лема, «Горнолыжник на трассе принимает ежесекундно намного больше решений, чем гениальный математик за своим рабочим столом».

    Несколько расплывчато и сбойно, но я, как отмерил в начале, не профессиональный философ.

  2. К аналогии с компьютером могу посоветовать посмотреть работы Бруно Маршаль, например

    http://iridia.ulb.ac.be/~marchal/publications/SANE2004MARCHALAbstract.html