При обсуждении разницы между человеком и животным Декарт представил себе ситуацию, когда всемогущий Бог создал бы человека без души. Ниже цитата, следующая после описания Декартом человеческого тела, функционирующего как автомат:
‘Это не покажется странным тем, кто знает, сколько разных автоматов и самодвижущихся инструментов может произвести человеческое искусство, пользуясь совсем немногими деталями сравнительно с великим множеством костей, мышц, нервов, артерий, вен и всех других частей, имеющихся в теле каждого животного; они будут рассматривать это тело как машину, которая, будучи сделана руками божьими, несравненно лучше устроена и способна к более удивительным движениям, нежели машины, изобретенные людьми.’
Далее Декарт проводит два отличия такой машины от настоящего человека, обладающего душой:
‘В особенности я старался показать здесь, что если бы существовали такие машины, которые имели бы органы и внешний вид обезьяны или какого-нибудь другого неразумного животного, то у нас не было бы никакого средства узнать, что они не той же природы, как и эти животные. Но если бы сделать машины, которые имели бы сходство с нашим телом и подражали бы нашим действиям, насколько это мыслимо, то у нас все же было бы два верных средства узнать, что это не настоящие люди. Во-первых, такая машина никогда не могла бы пользоваться словами или другими знаками, сочетая их так, как это делаем мы, чтобы сообщать другим свои мысли. Можно, конечно, представить себе, что машина сделана так, что произносит слова, и некоторые из них — даже в связи с телесным воздействием, вызывающим то или иное изменение в ее органах, как, например, если тронуть ее в каком-нибудь месте, и она спросит, что от нее хотят, тронуть в другом — закричит, что ей больно, и т. п. Но никак нельзя себе представить, что она расположит слова различным образом, чтобы ответить на сказанное в ее присутствии, на что, однако, способны даже самые тупые люди. Во-вторых, хотя такая машина многое могла бы сделать так же хорошо и, возможно, лучше, чем мы, в другом она непременно оказалась бы несостоятельной, и обнаружилось бы, что она действует не сознательно, а лишь благодаря расположению своих органов. Ибо в то время как разум — универсальное орудие, могущее служить при самых разных обстоятельствах, органы машины нуждаются в особом расположении для каждого отдельного действия. Отсюда немыслимо, чтобы в машине было столько различных расположений, чтобы она могла действовать во всех случаях жизни так, как нас заставляет действовать наш разум.’
Можно увидеть, что аргументация предложенная Декартом, сохранилась до наших дней. Первый аргумент в обращенной форме в настоящее время носит название теста Тьюринга, второй близок к тому, что утверждает Пенроуз. Наука развивается, но продвижение вперед в озвученном вопросе за последние четыреста лет достаточно ограничено.
Информация
Рене Декарт, Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках, в Сочинения в двух томах. М.: Мысль, 1989. т. 1, с. 282 — 283.
Про этот мысленный эксперимент Декарта увидел в книге:
Walter Ott, Descartes, Malebranche, and the Crisis of Perception, Oxford University Press, 2017.