Краткий обзор лекций Thomas Williams, Reason & Faith: Philosophy in the Middle Ages (Разум и вера: средневековая философия)
В лекциях описан проект средневековой западноевропейской теологии, который автор определил как Faith Seeking Understanding (Вера, ищущая понимания). Философия в рамках такого проекта использовалась в трех направлениях:
1) Конструктивное. Рациональное обоснование догматов христианства, например доказательство существования бога чисто на рациональной основе.
2) Таксономия. Философское разграничение между верой и разумом, теологией и собственно философией. Взаимоотношения между верой и разумом.
3) Защитное. Невозможно придти к доктрине троицы рациональных путем. Можно узнать о троице только путем откровения. Тем не менее, узнав о догмате троицы из откровения, можно рационально показать, что догмат внутренне непротиворечив и отразить возможные атаки на догмат христианской веры.
Августин. Начало проекта. Отношение к греческой философии (неоплатонизм): христианство имеет право использовать достижения языческой философии в своих целях. Трансформация неоплатонизма для обоснования христианских догматов. Христианство создаст лучшую философию по сравнению с языческой философией даже с точки зрения стандартов самой языческой философии. Отношения между верой, авторитетом, разумом и истины. Происхождение зла с точки зрения христианства.
Боэций. Утешение философией. Разрешение проблемы человеческой свободы воли и всемогущества Бога.
Ансельм. Рациональное объяснение христианских догматов. Онтологическое доказательство Бога и его необходимых атрибутов. Ансельм о падших ангелах (о свободе воли).
Абеляр. Рациональное объяснение христианских догматов: троица и искупление.
Открытие Аристотеля латинским миром
Что было доступно до 12 века?
Платон — почти ничего (часть одного диалога). Платонизм был основан на вторичных источниках, в основном Августин.
Тесты Аристотеля: Категории, Теория пропозиций.
Тексты о философии Аристотеля: Порфирий, Введение к «Категориям»; Боэций, Старая логика.
Новые тексты, появившиеся в 12 веке
Первая аналитика (теория силлогизмом). Большого впечатления не произвела, поскольку это было уже знакомо из других источников.
Вторая аналитика (научная демонстрация, что отличает веру от знания). Также не произвела впечатления, но по противоположной причине: текст был слишком непривычен.
О софистических опровержениях. Книга вызвала кураж, поскольку требовалась систематизация. В средние века очень любили все систематизировать.
Книги пришли в переводе James of Venice (1125-1150) из Константинополя.
Этика, политика и метафизика Аристотеля появилась позднее.
Комментарии арабских философов, как платоников, так и последователей Аристотеля (через Испанию). Переводы через несколько языков были не лучшего качества.
Переводы непосредственно с греческого были завершены в середине тринадцатого века: Роберт Гроссетест, William of Moerbeke. Фома Аквинский использовал переводы William of Moerbeke.
Реакция
Университеты были разделены на несколько факультетов: искусств, юридический, медицинский, теологический.
Самый известный университет тринадцатого века — парижский университет.
Тексты Аристотеля вначале появились на факультете искусств, где все были восхищены новыми текстами. Теологический факультет отнесся с подозрением, так как традиционно теология была основана на платонизме. Несколько раз лекции на факультете искусств по текстам Аристотеля запрещались, но профессора в те времена считали себя достаточно независимыми, чтобы проигнорировать такие запрещения.
Проблемы для христианской теологии: у Аристотеля мир вечен во времени, бог Аристотеля не заботится о мире, душа человека смертна, эгоизм в этике, объяснение всего естественными причинами — нет места для христианского бога.
Три отношения к философии Аристотелю:
1) Проигнорировать возможные проблемы и принять Аристотеля без изменений целиком (факультет искусств) — последователи Аверроэс (арабский комментатор Аристотеля). Сигер Брабантский (Siger of Brabant). Теория двух истин — истина в философии может отличаться от истины в теологии.
2) Консерваторы — отвергнуть философию Аристотеля. Бонавентура (Bonaventure): использовать то, что полезно и просто проигнорировать остальное.
3) Альберт Великий и Фома Аквинский. Совмещение философии Аристотеля и христианской теологии.
Бонавентура. Путь души к Богу. Пример консервативной позиции по отношению к Аристотелю: использовать то, что полезно и просто проигнорировать остальное.
Фома Аквинский. Отношения между теологией и философией: между христианскими догматами и рациональными рассуждениями не может быть противоречий. Пять путей: доказательства существования Бога. Фома Аквинский о пределе языка. Душа и тело: душа без тела неполноценна. Естественные и сверхъестественные добродетели.
Дунс Скот. Всемогущество Бога: Бог может все, что логически непротиворечиво. Свобода, воля и интеллект. В языке нет пределов, чтобы говорить о Боге (ср. с Фомой).
Оккам. Оккам об универсалиях и о Боге
14-ый век и за его пределами. Работы Оккама по сути дела привели к отказу от дальнейшего продолжения проекта по рациональному понимаю веры. Нельзя однако точно сказать, почему так произошло.
Одно возможное объяснение исходит от почитателей Фомы. Фома Аквинский достиг совершенства в рациональном объяснении веры, но Оккам все разрушил своим номинализмом. После этого верующие вернулись к иррационализму, а противники веры увидели, что разум на их стороне. Соответственно необходимо вернуться обратно к Фоме.
Тем не менее, такая версия слишком упрощенна. С одной стороны, действительно потерялась уверенность как в построениях Аристотеля, так и в сам проект рационального понимания веры. С другой стороны, на сцену пришли другие более интересные проекты. Уровень средневековой философии после Оккама нисколько не упал, просто произошло переключение на решение других задач.
Теологические проблемы с Аристотелем были с самого начала. Число теологических проблем только возросло по мере разработки проекта Фомой Аквинским и Дунсом Скотом. Одна из проблем — это противоречие между всемогуществом Бога и природой вещей в философии Аристотеля. Парижское осуждение многих положений Аристотеля в 1277 году было основано как раз на постулате о всемогуществе Бога: Аристотель Богу не указ, если Бог захотел бы, то он мог бы создать вакуум и заставить вращаться космические тела по эллиптическим орбитам.
Другая проблема в философии Аристотеля — теория познания. В философии Аристотеля отвергается существование форм самих по себе (ср. с платонизмом) и это приводит к проблемам при обсуждении познаваемости мира (как интеллект может узнать сущность тел).
Антиаристотелизм. Николай из Отрекура (Nicholas of Autrecourt). Нет логической необходимости в существовании причинно-следственной связи между явлениями [ср. с Юмом].
Возврат к неоплатонизму и мистицизму. Николай Кузанский (Nicholas of Cusa). Откровение на пути возвращения из Константинополя. Принцип познанного невежества (learned ignorance) — познание разумом своих собственных границ. Познание истины путем интуиции.
Новый проекты. Логика. Логические парадоксы (например свобода воли и всемогущество Бога). Политические теории (светская и духовная власть). Естественные науки.
17.12.2017 Ангелы на кончике иглы
Выпишу последовательность событий, связанных с вопросом о том, сколько ангелов может танцевать на кончике иглы.
1619, William Sclater (1575–1626, Уильям Слэйтер). При комментировании работ средневековых папистов английский теолог завершил свое описание обсуждений схоластов выражением ‘Сколько ангелов сидят на кончике иглы’ (how many [angels] might sit on a Needles point). Следует отметить скрытую иронию в самом выражении needle’s point, которая теряется при переводе на русский. Needles point (принятое в те времена написание needle’s) напоминает needless point (бесполезный вопрос) и более того, в те времена можно было писать needless как needles. Таким образом, сама игра слов на английском подчеркивает бессмысленность этого занятия.
1638, William Chillingworth (1602 — 1644, Уильям Чиллингворт). В работе Религия протестантов формулировка вопроса приняла следующий вид: ‘Не может ли миллион ангелов сидеть на кончике иглы?’ (Whether a Million of Angels may not sit upon a needles point?)
1649, Edward Willan (Эдвард Уилан). Риторический вопрос об ангелах, сидящих на кончике иглы, был повторен в проповеди, что показывает его широкую распространенность в те времена.
1659, Henry More (1614 — 1687, Генри Мор)
1661, Joseph Glanvill (1636 — 1680, Джозеф Гленвилл)
1678, Ralph Cudworth (1617 — 1688, Ралф Кедворт). У кембриджских платоников ангелы на кончике иглы стали танцевать. Следует отметить, что кембриджские платоники осуждали не вопрос сам по себе, как предыдущие английские теологи, а то, что духовные сущности не имеют протяжения. Кембриджские платоники отстаивали точку зрения, что духовная субстанция имеет протяжение.
По всей видимости в дальнейшем под влиянием кембриджских платоников кончик иглы (needle) был заменен на кончик булавки (pin) и связь с бессмысленным вопросом (needless point) была потеряна.
Peter Harrison. Angels on Pinheads and Needles’ Points. Notes and Queries 63, no. 1 (2016): 45-47.
https://evgeniirudnyi.livejournal.com/173206.html
07.01.2018 Призрак града Божьего, бродящего по руинам метафизики
Этьен Жильсон в книге Дух средневековой философии приводит примеры того, что немало концепций пришло в философию нового времени от схоластов, а не от древних греков. Приведу ниже одну цитату по поводу универсального духовного сообщества.
‘Христиане именно поэтому знали такие добродетели — например смирение, — которым трудно было бы найти место в системе греческих добродетелей, что древние полагали в основание своей морали прежде всего требования человеческой социальной жизни, в которой усматривали конечную цель. Христиане, напротив, ориентировались в своей социальной жизни на более высокую общность, нежели общность людей между собой: на возможною общность наделенных разумом творений со своим Творцом. То, что вообще не существовало для греков, становится необходимым основанием христианской жизни. Признание божественного суверенитета и абсолютную зависимость творений — вот, что такое смирение; и оно же выступает фундаментальным законом того, что св. Фома энергично именует «республикой людей под главенством Бога». Известно, насколько обязаны этой идее понятия «республике идей», «вечного сообщества», или «царства целей» в философии Лейбница, Мальбранша, Конта и Канта; мечта об универсальном сообществе, чисто духовном по своей сущности, есть не что иное, как призрак Града Божьего, бродящий по руинам метафизики.’
Следует, тем не менее, отметить, что общность цели не мешало тому, что христианский мир делился и делится на недружелюбно относящиеся друг к другу общности. Хотя, такое отношение к единой цели также унаследовано. Если я мечтаю об идеальном духовном сообществе, то в нем могут находиться только те, кто согласны со мной.
Этьен Жильсон, Дух средневековой философии, Пер. с французского Г. В. Вдовиной, 2011. стр. 497 — 499 (Книга вышла на французском языке в 1932 году).