От sola scriptura к sola experientia

Sola scriptura — это тезис, выдвинутый Мартином Лютером для радикального обновления таинств, поддерживаемых католической церковью и необходимых для спасения. По логике Лютера для спасения необходимы только те таинства, которые можно найти в библии, а все остальные обряды, которые сложилось в ходе истории католической церкви, должны быть отброшены.

В данной заметке sola scriptura будет рассматриваться в контексте другого вопроса, а именно, что лежит в основе знаний. История реформации в этом отношении дает интересную отправную точку: знания из определенной книги сравнивались с существующими традициями и камнем преткновения являлся вопрос, что следует считать главным: текст книги или традиции.

Я начну с описания, что случилось с sola scriptura на практике. Далее история будет перенесена на обсуждение sola experientia, когда ключевым станет вопрос, можно ли положить в основу знаний опыт.

Небольшое замечание. При рассмотрении исторических событий шестнадцатого века необходимо помнить, что в те времена практически все верили в необходимость спасения. Споры велись в рамках практического вопроса: как достичь спасения и на какие знания можно опереться, чтобы достичь спасения наверняка.

Под sola scriptura Лютер отнюдь не имел в виду, что каждый на основе Библии волен самостоятельно решать, какие таинства помогают спасению, какие нет. Лютер (по простоте душевной?) полагал, что прочтение Библии у всех остальных людей будет точно таким же, как у него. Лютер был уверен в существовании только одной абсолютной Истины и он также был уверен, что именно он, Мартин Лютер, познал эту Истину. Каким же должно было быть разочарование Лютера, когда он увидел, что даже его сторонники не могут согласиться между собой, какой путь ведут к спасению.  Вот только некоторые течения, сложившиеся в эпоху реформации: лютеранство, цвинглианство, радикальный протестантизм, анабаптизм, кальвинизм, причем даже в рамках одного направления можно было найти не согласных между собой проповедников.

Лютер был эмоциональным человеком и поэтому он подвергал решительной и эмоциональной критике всех, не согласных с ним. Два примера. Когда Цвингли (лидер протестантов в Цюрихе) погиб на войне между протестантскими и католическими кантонами в Швейцарии, Лютер не преминул отметить, что Бог на его стороне (враг моего врага мой друг?). Томаса Мюнцера (представителя радикального протестантизма и предводителя  в немецкой крестьянской войне) Лютер характеризовал не иначе как «альштедтским сатаной».

Один интересный и даже пикантный эпизод из времен реформации. В 1534–1535 радикальные анабаптисты основали теократическое государство в городе Мюнстер, где была отменена частная собственность и введено многоженство (как и положено после внимательного прочтения Библии).

В рамках описанного должна быть понятно направление критики sola scriptura со стороны католической церкви: вера в таинства невозможна без традиции. Наиболее последовательно критика sola scriptura изложена в работах иезуита François Véron. Он формально показал, что принцип sola scriptura, взятый сам по себе, не позволяет сделать ни одного практического вывода. Грубо говоря, sola scriptura можно рассматривать только как идеологию, которая используется для создания новой традиции. Новый лидер после своего прочтения Библии создает новую традицию, от которой его последователи уже не могут отойти.

Описание sola scriptura выше кажется на первый взгляд далеким от обсуждения научного метода. Тем не менее, аргумент иезуита François Véron можно также использовать при рассмотрении одной из основ научной революции семнадцатого века: опоры на опыт. Итак, возьмем в качестве отправной точки для основы знаний опыт — sola experientia и посмотрим, что из этого получится. Интересно отметить, что уже у Мартина Лютера можно встретить выражение Sola experientia facit theologum (только опыт делает теолога), однако мне не удалось пока понять, что конкретно имел Лютер в виду и как он согласовывал такое утверждение с sola scriptura.

Пол Фейерабенд в своей работе Классический эмпиризм взял как отправную точку аргумент иезуита François Véron и формально применил его при рассмотрении Кальвина в Женеве (один из лидеров протестантизма, sola scriptura) и Ньютона при обсуждении экспериментов в оптике (sola experientia). Фейерабенд показал, что как в первом, так и во втором случае выдвинутый принцип сам по себе абсолютно ничего не доказывает (является пустым) и без использовании традиции невозможно себе представить как функционирование протестантсткой Женевы, так и эмпирической науки.

Я не буду рассматривать статью Фейерабенда, а просто приведу недавний пример экспериментального доказательства бозона Хиггса.  Разве можно в данном случае отделить sola experientia от традиции?

Выводы Фейерабенда настораживают. Для нас одно дело сказать, что путь к спасению основан на традиции, и совсем другое, что знание законов природы также основано на традиции. Утверждение, что научный эмпиризм принципиально неотделим от традиции, ставит под вопрос основания современной науки. Неужели нельзя найти что-то, попадающее в рамки sola experientia и не связанное с традицией?

Бас ван Фраассен в своей книге Эмпирическая позиция вернулся к работе Фейерабенда и еще раз ее тщательно проанализировал. Ван Фраассен согласен с аргументами Фейерабенда, направленными против классического эмпиризме. В то же время ван Фраассен видит возможность придерживаться эмпирической позиции, которая правда уже не совпадает буквально с sola experientia.

Давайте вернемся к экспериментальному доказательству существования бозона Хиггса. Можно ли принципиально начать с простых и доступных всем наблюдений (элементарный опыт) и затем однозначно придти к проведенному эксперименту и полученным результатам? Ключевой вопрос в данном отношении, что можно было бы принять за элементарный опыт.

Работы Венского кружка начала двадцатого века в рамках логического позитивизм показали бесперспективность попыток взять в качестве элементарного опыта элементарные ощущения. Начав с ощущений, вряд ли удастся понять экспериментальное доказательство существования бозона Хиггса.

Более разумно начать с небольшого мирка, который окружает человека. В конечном итоге нормальный человек не сомневается в реальности окружающих его вещей и других людей. У нормального человека есть также свое ценностное ощущение к окружающему его мирку. Это ощущение может отличаться у разных людей, но в целом никто не хочет разрушить свой мирок. В таком мирке уже можно попытаться разделить традицию и восприятие, которое уже не может быть оспорено. Как всегда, четкое разделение вряд ли возможно, однако такой путь, по-моему, оставляет шансы на успех например определить, что такое научный опыт.

Можно ли протянуть теперь однозначную линию от наблюдений в небольшом мирке, который берется как данность, к доказательству существования бозона Хиггса? Сложно сказать. Например Руперт Шелдрейк в своей книге Иллюзия науки привел следующие утверждения в качестве непререкаемых догм современной науки

  • Всё в своей основе механистично.
  • Общее количество материи и энергии всегда одинаково (возможно за исключением большого взрыва).
  • Законы природы неизменны.
  • Природа бесцельна.
  • Вся биологическая наследственность материальна.
  • Память хранится в виде материальных следов.
  • Разум находится в голове.

Какое утверждение выше неотделимо от традиции и какое можно вывести непосредственно из восприятий?

P.S. Принцип sola scriptura вызывает у меня ассоциации с попытками свести сущность научной теории к математическому уравнению: пока математические уравнения закона природы не меняются, спорить не о чем. Попытки интерпретации уравнений квантовой механики наглядно показывают, что даже такое консервативное утверждение не проходит.

Источники

Brad S. Gregory, The History of Christianity in the Reformation Era (История христианства в эпоху реформации).

Paul Feyerabend, Classical Empiricism, 1970, in P. Feyerabend, Philosophical Papers, Volume 2: Problems of Empiricism.

Bas C. van Fraassen, The Empirical Stance.

Rupert Sheldrake, The Science Delusion: Freeing the spirit of enquiry, 2012.


Опубликовано

в

,

©