Случайно наткнулся на описание статьи про Лютера и Коперника [1][2]. Среди историков науки распространен взгляд, что Лютер резко критиковал теорию Коперника. В статье же говорится, что такая концепция на самом деле была выдуманы католиками во времена культурной борьбы (Kulturkampf) во второй половине девятнадцатого века. В те времена протестант Бисмарк решил, что в объединенной Германии следует прижать католиков. В ответ же те похоже сказали, что Лютер был настроен против теории Коперника, поэтому протестанты сами дураки.
На русском языке защиту Лютера от обвинений католиков можно найти на страничке лютеран [3]. Там говорится:
«Ни один их перечисленных фактов не вяжется с часто повторяемыми инсинуациями, будто Лютер или лютеране считали Коперника глупцом и затыкали его последователям рот или подвергали гелиоцентристов преследованиям. Все было как раз наоборот. Как обычно, ложь, по всей видимости, распространяется быстрее, чем правда.»
Вопрос однако остается. Если Лютер не был против теории Коперника, значит ли это, что он был за теорию Коперника? Крайне сомнительно. Даже в статье лютеран признается, что поверить в движение Земли в те времена могли только сумасшедшие ученые. Тогда остается непонятно, что же отрицают сторонники Лютера.
Понять происходившее в те времена будет проще, если рассмотреть разные возможные подходы к астрономии. С одной стороны можно сказать, что роль астрономии состоит в описании феноменов, однако при этом не следует придавать физического смысла вводимым уравнениям. С другой, можно потребовать, чтобы математическое описание в астрономии соответствовало физическим представлениям. Эти позиции в настоящее время называются как антиреализм (инструментализм) и реализм. Так вот, согласно книге Пьера Дюгема [4] Лютер был сторонником реализма. На этом пути, поскольку Лютер был уверен в неподвижности Земли, Лютер выступал против математических представлений, в которых Земля вращается. В книге Дюгема также подробно разбираются воззрения Меланхтона (см. статью лютеран). Дюгем пишет, что с одной стороны Меланхтон симпатизировал теории Коперника, но с другой Меланхтон был обязан стоять на позициях реализма, поскольку так велел сам Лютер.
Я не к тому, что лютеране были врагами науки. Реалисты и антиреалисты были среди как католиков, так и протестантов. Протестант Ретик сыграл решающую роль в том, что книга Коперника была опубликована. Тем не менее, защищая взгляды Лютера, следовало бы сказать, каких взглядов он придерживался.
Пожалуй в заключение следует отметить, что Дюгем был католиком и вполне возможно, что он в своей книге также оклеветал протестантов. Кто разберет, что у него было на душе, когда он писал свою книгу. Например в истории науки часто обсуждается, почему Галилей не стал поддерживать переписку с Кеплером. Выглядит действительно странно. Галилей и Кеплер оба были реалистами, но с противоположной стороны по сравнению с Лютером и Меланхтоном. Галилей и Кеплер считали, что раз согласно математическим уравнения Земля вращается, то она обязана вращаться на самом деле. Тем не менее, переписка между ними не сложилась, причем как говориться по вине Галилея — он просто перестал отвечать на письма Кеплера. Как пишут, вполне возможно, что Галилей не любил протестантов. Что хорошего можно ожидать от протестантов? Только всякие несообразные измышления про эллиптические орбиты планет: Галилей до конца жизни остался убежденным сторонником круговых орбит.
[1] Rafael Ball. Die ganze Kunst der Astronomie umkehren. FAZ, 03.09.2003
http://www.faz.net/aktuell/feuilleton/geisteswissenschaften/die-ganze-kunst-der-astronomie-umkehren-1119505.html
[2] Andreas Kleinert. Eine handgreifliche Geschichtslüge. Wie Martin Luther zum Gegner des copernikanischen Weltsystems gemacht wurde, in: Berichte zur Wissenschaftsgeschichte, Jg. 26, Verlag Wiley-VCH, 2003. Резюме по-английски:
http://www.physik.uni-halle.de/Fachgruppen/history/luther_sum.htm
[3] Коперник и лютеране. http://luthers.ru/scienzarel/1715-2015-01-12-17-45-19.html
[4] Пьер Дюгем: Сохранить феномены
20.12.23. Новая ссылка, где описываются события того времени.
Дмитрий Баюк, Лето 1539 года: Лютер и Коперник, Троицкий вариант, 05.11.2013 / № 141 / с. 10
Обсуждение
http://evgeniirudnyi.livejournal.com/100935.html
24.01.23 Мартин Лютер о красоте
https://alexander-konev.livejournal.com/430007.html
‘В коллекции изречений Мартина Лютера, которая называется «Застольные беседы», есть удивительная фраза: «дьяволу нравится красота, ибо он знает, что красота пробуждает в людях склонность ко злу» (Мартин Лютер, Застольные беседы, Одесса 2011, стр. 75). Очень характерная примета номиналистического мышления.’
‘Для богословов-номиналистов характерно отрицание любой analogia entis, которая что-то вразумительное и понятное для человеческого мышления говорит о Боге. Номиналисты же, говоря о Боге, всегда делают акцент на его безмерном могуществе и на абсолютной непостижимости его воли. Для них довольно типичны парадоксальные утверждения типа лютеровского тезиса о том, что «в гневе Бога является его милость». Красота, с точки зрения католической «теологии славы», указывает на Бога и даже в некоторой степени являет Бога. Но если Бог абсолютно Иной (не будем сейчас вникать в вопрос о том, каковы в таком случае будут мотивы веры, помимо самой же самообосновывающей веры), то чем будет красота? Если нечто нас привлекает, но не имеет никакого отношения ко спасению, то зачем это? Не путь ли это к обольщению и гибели?’
‘У францисканских теологов XIII века красота была обозначена как одна из трансценденталий, то есть изначальных характеристик реальности. Поэтому для мыслителя позднего средневековья и начала Нового времени вполне естественно было бы понимать красоту как «красоту вообще», затем уже проводя дополнительные различения. Но я полагаю, что тут у Лютера сработал его номинализм, приобретённый в ранний период его интеллектуальной формации. Номинализм яростно отрицал любую форму analogia entis, являющейся интеллектуальным инструментом для традиционного католического дискурса о Боге. «Аналогия бытия» даёт возможность, говоря о Боге, корректно употреблять для Его описания такие понятия нашего языка, как «любовь», «благо» и «красота». Номинализм же настаивал на радикальной инаковости Бога, что делает использование человеческого языка в богословском дискурсе чем-то парадоксальным. В общем, надо сказать, что «диалектическая теология» Карла Барта в зародыше видна уже у Лютера. Гнев как любовь и наказание как милость — это из его языкового арсенала.’