Сознание и теория виртуального мира

Смена научной деятельности на работу в компании привела к неожиданному эффекту — появилось свободное время. В науке основная работа, по крайней мере у меня, совпадала с увлечением, поэтому времени не оставалось. В компании же есть четкий регламент и контракт. Работать больше, чем описано в договоре, конечно, не запрещается, но это уже не представляется рациональным поведением.

Таким образом, почти десять лет назад я решил посмотреть более внимательно на то, что говорит современная наука о сознании. К моему удивлению я увидел, что на этом пути практически игнорируется один вопрос, которому и будет посвящен этот текст (он суммирует многочисленные заметки в моем блоге — см. библиографию и ссылки в конце). Как оказалось, я не одинок и некоторые ученые все-таки обсуждают эту проблему. Должен сказать, что таких работ немного, но они есть. Поэтому сказанное не является исключительно плодом моих собственных фантазий. Скорее это обзор того, что говорят образованные люди, задумавшиеся об этой проблеме.

Рассматриваемый вопрос будет крутиться вокруг простой ситуации — человек смотрит на красный шарик, который находится перед ним. Надеюсь, что вы согласитесь, что в этом случае человек видит и осознает трехмерный мир вокруг него и что в этом трехмерном мире красный шарик занимает вполне определенное пространственное отношение по отношению к человеку. Я также надеюсь, что если в комнате находятся два человека, то они согласятся, что они находятся в одном и том же трехмерном пространстве и что они видят один и тот же красный шарик, при этом у людей нет никаких сомнений в наличие пространственных отношений между ними и окружающими их предметами. Такая точка зрения соотвествует здравому смыслу; также она характеризуется как наивный реализм.

Слово наивный в наивном реализме подчеркивает, что настоящие ученые убеждены в том, что все далеко на так, как выглядит на первый взгляд. В рамках научного объяснения неизбежно появляются термины «восприятие», «ощущение», «чувство» и т.д. Вопрос как таковой становится следующим — где находится восприятие человеком красного шарика. На первый взгляд вопрос выглядит странным, но не будем спешить. В любом случае отвержение наивного реализма требует выдвижение альтернативной картины мира на замену наивного реализма.

Одно время я пробовал поставить аналогичный вопрос в такой форме: «Где находится изображение в зеркале?». Однако в этом случае обсуждение сбивалось на отвлекающие от основного вопроса моменты. Поэтому ниже я остановлюсь исключительно на красном шарике, который лежит перед человеком.

Первой книгой, которую я проработал, была книга нейрофизиолога Джеффри Грея «Сознание: Наползая на Неподдающуюся Проблему» [1]. Это оказалось крайне удачным выбором, поскольку в книге Грея были озвучены большинство проблем, которые далее я увидел в книгах других нейрофизиологов. С другой стороны, Грей понимает, что в рамках современной парадигмы объяснение сознания невозможно, то есть, он в отличие от других ученых не отрицает существование сознания. Обсуждение сознания (более точно, сознательного восприятия или феноменального сознания) в книге связано с понятием квалиа, но квалиа рассматривались с точки зрения естествоиспытателя, а не с абстрактной философской позиции со странными мысленными экспериментами.

Книга Грея полна названий разных отделов мозга. Вначале я даже хотел их выучить, но названия как таковые не имеют отношения к рассматриваемой проблеме и их знание ничем не поможет. Поэтому в конце концов я не стал их заучивать и ниже я буду говорить о мозге в целом, о некотором отделе мозга или даже просто о голове человека. Я не буду рассказывать о идеях Грея, а остановлюсь только на заинтересовавшей меня проблеме.

Рассмотрим рисунок ниже из книги Грея, на котором показана работа мозга и возникновение сознательных восприятий:

http://blog.rudnyi.ru/ru/wp-content/uploads/2018/12/conscious_experiences.jpg

Рис. 1. Схема сознательного восприятия (феноменального сознания) из книги Джеффри Грея.

Итак, есть мозг, в котором естественные нейронные сети взаимодействуют с внешним миром при получении сигналов через органы чувств. Работа естественных нейронных сетей на этом пути происходит в основном бессознательно. Тем не менее, мозг таки вырабатывает сознательные восприятия, которые разделяется на три категории: в центре диаграммы находятся сознательные когнитивные процессы, справа сознательные чувства и ощущения, а слева реконструкция внешнего мира, которую мы сознательно воспринимаем. Так вот, эта самая реконструкция находится где-то в голове, точно также как мысли и чувства:

‘Все эти феномены составляют ваши сознательные восприятия: от самых смутных ощущений, о которых знаете только вы (например, начальное чувство релаксации в ногах), до всего цельного мира, который вы разделяете с другими. Потому что, как и ваши внутренние ощущения, этот мир снаружи конструируется ваших мозгом и существует внутри вашего сознания. В самом буквальном смысле слова мир, которые мы сознательно ощущаем, вовсе не находится снаружи: он находится внутри каждого из нас.’

Приведенная цитата из книги прекрасно выражает проблему, которая будет далее обсуждаться. Мир расщепляется — с одной стороны, есть внешний мир (Грей нисколько не отрицает его существование), с другой, есть реконструкция мира мозгом. В данном случае трудно возражать против приводимой логики. Мозг конструирует сознательное восприятие, мозг находится в голове, все что мы воспринимаем является конструкцией мозга. Отсюда с необходимостью следует, что восприятия также должны находиться где-то в голове. Должен сказать, что в целом картина мира, представленная рис. 1 является непроблематичной, в том смысле, что на этом этапе возражений от тех, с кем я обсуждал проблему, не было.

Разногласия возникали на следующем этапе, когда говорилось, что восприятия должны где-то находиться, или, другими словами, при переходе к пространственным отношениям. К моему удивлению я обнаружил, что большинство нейрофизиологов эта проблема совсем не волновала и поэтому найти что-то определенное по этому поводу сходу после прочтения книги Грея не удавалось.

Тем не менее, удалось найти статью [3], а затем и книгу Макса Велманса «Понимание сознания» [4], в которой вопрос ‘Находится ли мозг в мире или мир в мозге?‘ рассматривался достаточно подробно. В статье помимо прочего рассматривались взгляды нейрофизиолога Стивена Легара [2] и разумно начать с них. Легар полностью согласен с цитатой Грея, но он дает другое визуальное отображение происходящего.

Рис. 2. Стивен Легар о нахождении сознательных восприятий.

С моей точки зрения содержание рис. 2 полностью эквивалентно рис. 1. Информация через органы чувств поступает в нервную систему и далее после бурной работы естественных нейронных сетей возникает сознательное восприятие окружающего мира. Поскольку последнее связано с мозгом, то оно показно в голове человека. Разница между рисунками заключается в том, что если на рис. 1 вопрос о нахождении сознательных восприятий не ставится в явном виде, то на рис. 2 он ставится ребром. Заранее скажу, что такой поворот событий не устраивал большинство из тех, с кем я обсуждал этот вопрос.

Полезно отметить, что рисунок Легара более четко фиксирует происходящее — мир разделяется на внешний мир, который человек не может наблюдать непосредственно, и на реконструкцию мозга, с которой и имеет дело человек. В рамках этого рисунка должно стать понятным выражение «теория виртуального мира» , которое я буду в дальнейшем использовать для описания взглядов как Грея, так и Легара. В целом, нейрофизиология как таковая неизбежно связана с теорией виртуального мира, поскольку непосредственный доступ человека к внешнему миру в нейрофизиологии решительно отвергается. В философии также используются термины непосредственный и косвенный реализм. Первый случай аналогичен наивному реализму, второй теории виртуального мира.

Что происходит в теории виртуального мира с человеком, который смотрит на красный шар? Согласно сказанному, видение человека ограничено реконструкцией его мозга, при этом если два человека смотрят на один и тот же красный шар, видение каждого из них связано с реконструкцией своего мозга. Строго говоря, уже нельзя сказать, что два человека видят один и тот же шар, поскольку существует два разных виртуальных мира. Разительная разница с картиной наивного реализма. Следует отметить, что в случае теории виртуального мира следует существенно пересмотреть взгляды на то, что называется опытом. Если наивный реализм отвергается, то уже невозможно сказать, что опыт связан с внешним миром без принятия дополнительных аксиом.

Макс Велманс согласен с тем, что сознательное восприятие появляется после напряженной работы мозга. Велманс также согласен, что имеет смысл говорить о нахождении восприятий — в конечном итоге мы хотим объяснить то, каким образом человек видит красный шар. Более того, Велманс показывает, что разговоры о том, что восприятия нигде не находятся, неразрывно связаны с дуализмом. Тем не менее, Велманс хочет сгладить когнитивный диссонанс, связанный с рисунками выше. Он начинает со следующего парадокса.

1) Есть объективный трехмерный мир, в котором мы находимся, и визуальная информация о котором поступает к нам через сетчатку.

2) Мы узнаем о трехмерном мире исключительно путем сознательного визуального восприятия, которое вырабатывается мозгом и поэтому должно находиться в голове человека. Это утверждение включает в себя, что вся воспринимаемая визуальная информация вплоть до линии горизонта и купола небес определятся процессами в мозге и находится где-то в голове человека.

3) Теперь проводим простой эксперимент — трогаем голову рукой.

Из 1)-3) получается, что когда рука касается головы в объективном мире, то эта объективная точка касания находится за линией горизонта и куполом небес, которые нам даны в реконструкции мозга сознательными визуальными восприятиями. Другими словами, физический череп человека находится где-то там за границей воспринимаемого мира.

Велманс для разрешения парадокса вводит экстрапроекцию ментальных образов на физические объекты. Ниже точка зрения Велманса иллюстрируется рисунком из его статьи. Отмечу, что как в статье [3], так и в книге [4] Велманс дает прекрасные иллюстрации того, как размышляет о нахождении восприятий дуалист и редукционист. Если рисунок ниже вызовет у вас вопросы, то вам следует начать с рисунков, посвященных дуализму и редукционизму.

http://blog.rudnyi.ru/ru/wp-content/uploads/2020/07/VelmansPerceptualProjection.gif

Рис. 3. Экстрапроекцию ментальных образов по Велмансу.

Начальная стадия такая же как в обычной нейрофизиологии. Фотоны отражаются от объекта, попадают на сетчатку, сигналы идут в мозг, где возникают нейронные корреляты сознания. Разница в заключительной стадии — сознательное визуальное восприятие находится не в голове человека, а там же, где находится физический объект.

Велманс признает, что экстрапроекцию следует понимать исключительно в метафизическом смысле, поскольку механизм экстрапроекции неизвестен. Таким образом картинку выше следует вопринимать как часть метафизики, которую Велманс назвал рефлексивным монизмом (reflexive monism). По-моему, вполне симпатичная метафизика, ничуть не хуже чем метафизика физикализма или метафизика теории виртуального мира. Среди российских авторов похожая концепция есть в книге Н. И. Губанова и Н. Н. Губанова [5]. Следует отметить, что идеи Маха [6] по духу так же близки к рефлексивному монизму (отличия несуществены с точки зрения рассматриваемого вопроса).

В случае примера с красным шаром картина Велманса близка к наивному реализму. Человек видит красный шар перед собой, при этом другой человек видит красный шар в том же месте. Когнитивный диссонанс, связанный с пространственными отношениями, действительно сглажен.

На этом этапе я задавал вопрос о нахождении восприятий пользователям ЖЖ [7]. Практически все были согласны с картиной мира, изображенной на рис. 1, но у большинства рис. 2 и рис. 3 вызывали отторжение. Лишь немногие согласились с теорией виртуального мира, также лишь немногие настаивали на непосредственном восприятии предметов внешнего мира. Остальные взгляды я разделил таким образом:

  • Субъективные ощущения не связаны с пространством
  • Рассмотрение в духе дуализма
  • Восприятия принадлежат сознанию
  • Местоположение восприятий — это псевдопроблема
  • Другие решения
  • Вопрос выходит за границы науки

Есть возможность посмотреть ответы других, и выбрать наиболее понравившиеся.

Теперь пора обратиться к истории, поскольку, как оказалось, теория виртуального мира не является достижением современной нейрофизиологии, а она возникла в ходе научной революции семнадцатого века. Аспект научной революции, который интересен с точки зрения теории виртуального мира, хорошо проанализирован в книге Эдвина Бёртта «Метафизика основ современной физики» [8]. В ходе научной революции семнадцатого века свойства объектов были разделена на первичные и вторичные качества. Первичные качества являлись характеристикой самого мира и они выражались посредством математики. Вторичные качества (например, цвет) получались только в ходе взаимодействия разума с миром посредством органов чувств, то есть вторичные качества не являлись свойствами внешнего мира. Таким образом красный шарик по определению не может принадлежать внешнему миру, поскольку красное образуется исключительно при восприятии душой информации от органов чувств. Налицо точно такая же проблема, которая рассмотрена выше в рамках современной нейрофизиологии.

Отмечу, что термины первичные и вторичные качества были введены Джоном Локком. До него Декарт и картезианцы говорили о чувственных качествах. Ниже я буду использовать исключительно терминологию Локка.

Для иллюстрации я использую рисунок из книги [9] (автор книги стоит на позициях теории виртуального мира и книга содержит прекрасные иллюстрации в этом отношении).

http://blog.rudnyi.ru/ru/wp-content/uploads/2019/12/PrimarySecondaryQualities.jpg

Рис. 4. Первичные и вторичные качества (рисунок из книги [9])

На рисунке представлен внешний мир, в котором происходят физические взаимодействия между окружением  и телом человека. Внешний мир, как и тело человека во внешнем мире бесцветны. Разум (в настоящее время предпочитают термин сознание) получает информацию от органов чувств и затем в разуме появляется репрезентация внешнего мира, представленная с использованием вторичных качеств (цветная часть рисунка). Следует обратить внимание, что репрезентация в разуме пространственно разделена с физическим миром. В отличие от рисунка Легара репрезентация не помещена в голове человека, что делает этот рисунок несколько более нейтральным. В любом случае, внешний мир невозможно совместить с репрезентацией, поскольку например во внешнем мире нет красного, красное появляется только в результате работы чувств.

Приведу известную цитату Галилея из книги «Пробирных дел мастер» :

‘Должна ли она [материя] быть белой или красной, горькой или сладкой, шумной или тихой, издавать приятный или отвратительный запах? … Не будь у нас органов чувств, наш разум или воображение сами по себе вряд ли пришли бы к таким качествам. По этой причине я думаю, что вкусы, запахи, цвета и другие качества не более чем имена, принадлежащие тому объекту, который является их носителем, и обитают они только в нашем чувствилище [corpo sensitivo]. Если бы вдруг не стало живых существ, то все эти качества исчезли бы и обратились в ничто.’

Таким образом, Галилей открыто выступает против наивного реализма. Также из высказывания Галилея следует, что если человек закрывает глаза, то красное во внешнем мире пропадает. Шарик остается, но он становится бесцветным. Электромагнитные волны имеют определенную частоты, но частота никак не является цветом.

В те времена разделение между реальным и наблюдаемым мирами, показанное на рис. 4, в целом согласовывалось с дуализмом душа-тело. Тем не менее, можно также увидеть определенный когнитивный диссонанс, связанный в вопросом о том, каким образом душа взаимодействует с миром. Я остановлюсь на взглядах Николы Мальбранша [10][11], поскольку они хорошо показывают скрытые проблемы теории виртуального мира. В духе Декарта Мальбранш обосновывает, что нельзя полагаться на чувства.

‘Они думают, что достаточно только открыть глаза, чтобы убедиться в том, что имеются тела.’

Видно, что Мальбранш решительно выступает против наивного реализма. Убеждение о том, что человек находится в виртуальном мире, приводит к серьезным сомнениям в существовании реального мира. Решение, предлагаемое Мальбраншом, связано исключительно c верой:

‘Итак, в видимости Священного писания и через видимость чудес, мы узнаем, что Бог сотворил небо и землю, что Слово стало плотью, и другие подобные истины, которые предполагают существование сотворенного мира. Следовательно, очевидно благодаря вере, что имеются тела.’

Еще одна цитата Мальбранша о том, что же видит человек вокруг себя, которая неплохо представляет себе внутренние проблемы косвенного реализма:

‘Мы не видим предметов, которые находятся вне нас, непосредственно. Мы видим солнце, звезды и бесчисленное множество предметов вне нас; но невероятно, чтобы душа выходила из тела и странствовала, так сказать, по небесам, чтобы созерцать все эти предметы. Следовательно, она их не видит непосредственно; а непосредственный объект нашего разума, когда он воспринимает, например, солнце, есть не солнце, но нечто тесно присущее нашей душе, и это и есть то, что я называю идеей.’

Уже у Декарта Бог играл исключительную роль для решения проблемы скептицизма, но у Мальбранша опора на Бога достигает существенно большего размаха. Так, у Мальбранша было оригинальное решение проблемы, каким же образом человек получает знание о предметах во внешнем мире — «видение всех вещей в Боге». Логика следующая. Непосредственного доступа к внешнему миру у человека нет, поэтому невозможно получить информацию о внешнем мире посредством воспринимаемого. С другой сторону у человека есть особые отношения с Богом, а ведь именно Бог сотворил внешний физический мир. Как следствие человек находит информацию о вещах во внешнем мире в Боге.

Применим идеи Мальбранша к человеку, смотрящему на красный шар. То, что человек видит, являются идеями красного шара, к самому красному шару у человека доступа нет. Более того, информацию о красном шаре во внешнем мире человек получает посредством Бога. Видимая простота ситуации обманчива — мир устроен совсем не так, как это представляется сторонникам наивного реализма.

Тем не менее, далеко не все образованные граждане разделяли радикальную позицию Мальбранша. Пространство является первичным качеством, таким образом форма объекта также является первичным качеством. Поэтому оставалась надежда на то, что можно убедить себя в том, что несмотря на субъективность вторичных качеств, душа получает правильную информацию через чувства о пространственных отношениях, которые на рис. 4 совпадают для бесцветного и цветного мира. Было много неясных вопросов, например, как душа раскрашивает бесцветные формы объектов, но, как известно, надежда умирает последней. Когда человек закрывает глаза, шарик становится бесцветным, но он по крайней мере сохраняет свою форму и позицию.

Джордж Беркли [12][13] выдвинул против позиции выше серьезные аргументы, которые, грубо говоря, можно выразить так: если вторичные качества не существуют, то первичные тем более не существуют. Идея заключалась в том, что если душа получает информацию исключительно посредством вторичных качеств, то размышления о первичных качествах связаны с абстрактными понятиями. Для борьбы с последними Беркли занял позицию номинализма, когда абстрактные понятия являются творениями разума и без разума не могут существовать.

Следует отметить, что Беркли хотел защитить религию от скептицизма и атеизма. С одной стороны, утверждение о невозможности непосредственного доступа человека к физической реальности ведет к сомнениям в ее существовании. С другой стороны, закрепление реальности исключительно за физическом миром приводит к выводу о том, что физические процессы определяют абсолютно все, включая все процессы в цветной части рисунка. Во времена Беркли атеизм находился в зачаточной стадии развития, но Беркли верно почувствовал скрытый потенциал во взглядах научных революционеров семнадцатого века (перефразируя Маркса: допропорядочные христиане семнадцатого века сами готовили себе могильщика).

Таким образом, Беркли хотел одновременно победить скептицизм и атеизм — Беркли не делал из этого секрета и прямо говорил о своих намерениях. Его идея на этом пути заключалась в удалении черно-белой части рис. 4 из картины мира, при этом Беркли опирался на эмпиризм и номинализм. Опыт человека ограничен цветной частью рисунка, а черно-белая часть рисунка возникает исключительно в результате склонности человека к абстрактным идеям. Опора исключительно на опыт и исключение абстрактных идей приводит к тому, то необходимость введения в рассмотрение черно-белой части рисунка просто не возникает.

В рассуждениям ученых часто упоминается бритва Оккама. Можно вполне сказать, что Беркли отрезал бритвой Оккама черно-белую часть рисунка. Беркли отказался от идеи того, что сознание является репрезентацией реальности, вместо этого у него реальность презентируется в сознании. Бог в построениях Беркли играл исключительно важную роль, как и у Мальбранша, но в определенном смысле человек у Беркли получает непосредственный доступ к реальности. В любом случае картина мира Беркли существенно проще чем таковая у Мальбранша: человек в конечном итоге видит красный шар, который находится перед ним, и это и есть реальный красный шар.

Критика абстрактных идей Беркли была однако не совсем последовательной. Дэвид Юм довел ее до конца, включив в абстратные идеи идею Бога. Таким образом, скептицизм вернулся обратно и потребовались новые решения. Иммануил Кант вернул внешний мир в рассмотрение, но как вещь в себе. Кант согласился с тем, что пространство следует отнести к вторичным признакам, но указал на особую роль пространства. Для обсуждения взглядов Канта я буду использовать ниже другой рисунок из книги [9].

http://blog.rudnyi.ru/ru/wp-content/uploads/2019/12/VirtualWorld.jpg

Рис. 5. Теория виртуального мира с внешним миром как «вещь в себе» (рисунок из книги [9])

Пространство находятся в восприятии человека, но при этом другие вторичные качества (цвета, запахи и т.д.) организованы в пространстве. Несмотря на то, что пространство относится ко вторичным качествам, оно равнее других вторичных качеств. Внешний мир представляет собой вещь в себе, про которую мало что можно сказать. Я приведу несколько цитат из речи известного ученого девятнадцатого века Германа фон Гельмгольца [14], которая была произнесена через сто лет после выхода Критики чистого разума и в которой можно увидеть сильное влияние Канта. Помимо этого цитаты Гельмгольца являются прекрасной иллюстрацией теории виртуального мира. Начнем с пространства:

‘В этом смысле пространственное представление будет субъективной формой наглядного представления подобно качествам в роде: красный, сладкий, холодный.’

‘Из того, что этот созерцаемый нами пространственный порядок вещей возникает, благодаря тому последовательному ряду, в котором качества ощущения представляются приводимому в движение органу чувств, вытекает, наконец, удивительное следствие даже для совершенной способности представления опытного наблюдателя, а именно: объекты, существующее в пространстве, являются перед нами, облеченными в качества наших ощущений. Они являются нам то красными, то зелеными, то теплыми, то холодными, то зловонными, то благовонными и т. д.; между тем как эти качества ощущений принадлежать только нашей нервной системе, и ни в каком случае не простираются на внешнее пространство.’

По-моему, прекрасное описание для цветной части рис. 5. Следующая цитата позволяет нам рассмотреть описание внешнего мира, данное на рис. 5 под цветной картинкой:

‘Мне нет необходимости доказывать вам, что представить реальное или Кантовскую «вещь саму по себе» в положительных определениях, не облекая ее в форму нашего представленія, — это contradictio in adiecto; на это уже неоднократно было указано. Но чего мы можем достигнуть,—так это знания законного порядка в мире действительного, хотя, конечно, только в системе знаков наших чувственных впечатлений.’

Можно вполне сказать, что схема, изображенная черным цветом, принадлежит к системе понятий, сформированных человеком, и в этом смысле она принадлежит цветному виртуальному миру. Тем не менее, мы не можем сказать, что представляет собой цветок в себе, нервное волокно в себе, мозг в себе и т.д. Согласно Гельмгольцу можно только надеяться на то, что отношения между понятиями, показанные на черно-белой схеме, соотвествуют реальным отношениям во внешнем мире.

Что получается с человеком, смотрящим на красный шар, в это случае? Человек видит феномен красного шара, но сам красный шар как вещь в себе остается человеку полностью недоступным. Правда, как говорят знатоки Канта, два человека в одной комнате видят один и тот же феномен красного шара, поскольку у Канта был один виртуальный мир на всех. Мне осталось непонятно, что сказал бы Гельмгольц по этому поводу.

Вернемся к современности. В библиографии есть ссылки на заметки, в которых вы найдете цитаты по поводу теории виртуального мира Эрвина Шредингера [15],  Альберта Эйнштейна [16] и Карла Юнга [17]. За ними следует 21-ый век: Ланца и Берман [18], Лучано Флориди [19], статья Сергеевых [20] и книга нейрофизиолога Мигеля Николелиса [21]. Можно увидеть, что идеи о виртуальном мире со времен Декарта мало в чем поменялись, разве что душа ушла из употребеления. Также наблюдается разница в степени кантианства, у некоторых авторов человек может все-таки сказать что-то определенное о внешнем мире.

Другое изменение связано с приходом биологизма. Приведу красочную цитату из книги Грея:

‘Чтобы объяснить хорошее соотвествие между сознательными восприятиями и внешней реальностью, философ-идеалист Беркли привлек Бога. В наш более материальной мир мы благодарим за это Эволюцию.’

Такой аргумент в пользу соотвествия внешнего мира виртуальному можно услышать достаточно часто. Вначале люди соглашаются с рис. 4 или даже с рис. 2, но затем они говорят, что это не помеха тому, что наблюдаемое совпадает с реальным, поскольку за согласование миров отвечает эволюция — лишь те, у которых есть согласие между мирами, выжили. Другими словами, кантианская революция в духе рис. 5 полностью отвергается. Однако не все так просто. Когнитивный психолог Дональд Хоффман в статье [22] и книге «Аргумент против реальности. Почему эволюция спрятала истину от наших глаз» [23] предлагает свою теорию виртуального мира под названием теории интерфейса, при этом он отвергает сходство наблюдаемого с реальным.

Хоффман доказывает, что именно эволюционный подход позволяет однозначно сказать, что объективный мир разительно отличается от наблюдаемого нами — естественный отбор связан с пользой (выживаемостью и разножаемостью), а не с истиной. Хоффман следует совету Дэниела Деннета из книги «Опасная идеи Дарвина» о том, что естественный отбор следует рассматривать как «универсальную кислоту». Хоффман берет эту универсальную кислоту и поливает ею реальность — реальность растворяется и от нее практически ничего не остается.

При рассмотрении эволюционного развития возникает резонный вопрос, что же следует ожидать от аппарата восприятия, произошедшего в рамках эволюции: 1) приспособленности к выживанию организма или 2) достоверного восприятия (veridical perception). Для поиска ответа Хоффман с коллегами провел на основе метода Монте-Карло специальные исследования в рамках эволюционного моделирования. Вывод из проведенных расчетов был однозначен: в рамках эволюционного развития аппарат восприятия приспособлен к выживанию организма и не связан с достоверностью отображения фундаментальной реальности: восприятие действительно связано с размножением, а не с поиском истины.

В подтверждении об иллюзорности знакомой нам реальности Хоффман привлекает в том числе последние достижения физики (квантовая механика, запутанность, голографический принцип и все такое). Хоффман рассказывает про конференцию, в которой физик Джон Уилер излагал свои взгляды на квантовую реальность для широкой общественности. После его доклада Карл Поппер сказал, что взгляды Уилера на реальность противоречат биологии, при этом присутствующие в аудитории биологи захлопали — им не понравилась реальность, описанная Уилером. Хоффман утверждает, что последовательное применение универсального дарвинизма разрешает это противоречие и таким образом взгляды эволюционного учения на реальность не противоречат тому, что говорят физики.

Единственно отличие от настоящего кантианства заключается в том, что Хоффман как настоящий ученый не может смириться с существованием вещи в себе. Поэтому он выдвигает свою теорию устройства внешнего мира, у него получается, что внешний мир связан с взаимодействием сознательных агентов. В любом случае аргументы Хоффмана о роли эволюции в формировании виртуального мира выглядят достаточно неплохо. Также книга Хоффмана показывает, что кантианская революция хотя и с некоторым опозданием, но верно докатывается до когнитивных наук.

Еще одна проблема теории виртуального мира связано с неоднозначностью понятия «мозг» . Эту проблему можно рассмотреть даже с использованием рис. 1. С одной стороны, есть мозг, который включает в себя все, ниже реального мира. С другой стороны, поскольку человек воспринимает исключительно сознательные восприятия, человеку доступен исключительно воспринимаемый мозг. На рис. 2 и 4 эта разница более наглядна, но ее точно также можно углядеть на рис. 1, поскольку воспринимаемое тело человека, как и воспринимаемый мир являются реконструкцией мозга. Однако, какого мозга? Явно, что в этом случае речь идет о мозге, который присутствует как вещь в себе.

Нейрофизиолог Герхард Рот [24] признает эту разницу и в своих работах он обсуждает наличие двух мозгов:

‘Допустим, что мир нашего опыта возникает в пределах мозга. В этом мире, в этой действительности пребывают вещи, среди которых и мое тело. Я могу рассматривать свое тело, а в равной мере и предметное пространство, мое тело окружающее. Одновременно, как нейробиолог, я должен допустить, что вся эта сцена разыгрывается в моем мозге, который находится в моей голове. Таким образом, мой мозг расположен в моей голове, которая вместе с моим телом расположена в некоем пространстве, и все они вместе расположены снова-таки в моем мозге. Как в таком случае мозг может быть частью мира и одновременно этот мир производить?’

‘Таким образом, мы приходим к разделению мира на реальность и действительность, на феноменальный и трансфеноменальный, на мир сознания и мир по ту сторону сознания. Действительность создается в пределах реальности реальным мозгом.’

Философ Ян Вестерхоф в статье «Что означает жизнь в виртуальном мире, сгенерированном мозгом?» [25] проанализировал соотношение между виртуальным и внешним мирами в теории виртуального мира. Он показывает, что надежды обосновать существование внешнего мира, похожего на виртуальный, основаны на порочном круге. Более того, он считает, что наиболее лучшая концепция внешнего мира связана с ирреализмом. В моей заметке, посвященной статье, можно найти краткое изложение идей Вестерхофа.

Как я уже упоминал, в большинстве работ нейрофизиологов проблема, рассмотренная выше, игнорируется. Ряд нейрофизиологов и философов идут по пути объявления сознания иллюзией (см., например, Майкл Грациано, Действительно ли мы находимся в сознании? [26]). Мы начинаем с того, что человек видит красный шар, но мере детального рассмотрения проблемы, оказывается, что все это только иллюзия. То есть, внешний мир есть, красный шар есть, человек есть, а вот видение красного шара человеком — это от дьявола.

Следует упоминуть экстерналистов в теории сознания, которые выводят сознание за пределы головы. См. например, Риккардо Манзотти, Восприятия — это объекты. На пути к теории идентичности разум-объект [27]. Построения экстерналистов в определенной степени похожи на рефлексивный монизм Велманса (рис. 3). Разница заключается в том, что предполагается, что в возникновении ощущения внешнего мира играет роль не только мозг, но все тело. Человек как тело взаимодействует со внешним миром и на этом пути возникают восприятия внешнего мира, которые пространственно совпадают с положением воспринимаемых объектов.

В заключение я вернусь к наивному реализму. Несмотря на то, что доказать наивность наивного реализма несложно (см. например, Г. И. Челпанов: О несостоятельности наивного реализма [28]), можно увидеть, что наивный реализм остается по-прежнему в ходу. Во-первых, это можно легко увидеть в книгах нейрофизиологов, которые рассуждают про нейронные сети и все такое, но в то же время описывают свои эксперименты при предположении, что внешний мир им доступен непосредственно.

В примере с красным шариком это выглядит следующим образом. Нейрофизиолог смотрит на красный шарик и мозг пациента, который также смотрит на красный шарик. Далее нейрофизиолог рассказывает про отделы мозга пациента, в которых ведется переработка информации о красном шарике. Тем не менее, рассказ нейрофизиолога ведется таким образом, что он сам видит красный шарик и мозга пациента непосредственно, то есть, в рамках наивного реализма. Наивный реализм на одной странице в книге по нейрофизиологии заменяется теорией виртуального мира на другой и т.д. Можно даже сказать, что правое полушарие нейрофизиолога не знает о том, что говорит левое.

В этой связи могу предложить две цитаты Бертрана Рассела о наивном реализме [29]. Одна цитата рассказывает про выход из идеализма и в ней наивный реализм восхваляется, другая показывает, что наивный реализм недостижим. Следует отметить, что философы в целом более последовательны, чем нейрофизиологи. Они меняют позицию не при переходе с одной страницы на другую, а скорее при переходе от одной книги к другой.

Непосредственное восприятие положено в основу в книге Дж. Гибсона, «Экологический подход к зрительному восприятию» [30]. Правда, мне осталось непонятной связь этой книги со взглядыми экстерналистов — можно ли отнести Гибсона к экстерналистам или нет.

В сборнике статей 2018 года «Непосредственный vs. косвенный реализм» [31] озвучены позиции как непосредственного, так и косвенного реализма. Также в книге присутствует взаимное обсуждение статей. Хилари Патнэм в статье «Возрождение наивного реализма» [32] выступает за возвращение просвещенного наивного реализма. Философ Кит Аллен в книге «Теория цвета наивного реализма» [33] защищает возможность восприятия цветов в рамках наивного реализма. Есть еще люди, которые понимают, что победа над наивным реализмом может быть только пирровой.

Информация

[1] Jeffrey Cray, Consciousness: Creeping up on the hard problem, 2004.

[2] Steven Lehar, A Cartoon Epistemology. (2003?)

http://slehar.com/wwwRel/Lehar.html

[3] Max Velmans, Where experiences are: Dualist, physicalist, enactive and reflexive accounts of phenomenal consciousness. Phenomenology and the Cognitive Sciences, Volume 6, Number 4 (2007), 547-563.

[4] Max Velmans, Understanding Consciousness, 2009.

Цитаты из работ Велманса по-английски: http://blog.rudnyi.ru/tag/max-velmans

[5] Н. И. Губанов, Н. Н. Губанов. Ментальное и физическое пространство. М.: Этносоциум (2016).

Закон экстрапроекции чувственных образов

[6] Эрнст Мах, Анализ ощущений и отношение физического к психическому, 2005.

Эрнст Мах: Анализ ощущений

[7] Обсуждение идей Грея, Легара и Вельманса в ЖЖ

[8] Edwin Arthur Burtt, The Metaphysical Foundations of Modern Science. A Historical and Critical Essay,  Second Edition, 1932.

Эдвин Бёртт: Метафизика основ современной физики

[9] David Gamez, Human and Machine Consciousness, 2018.

https://www.openbookpublishers.com/product/545

Рисунки взяты из главы 2. The Emergence of the Concept of Consciousness.

[10] Walter Ott, Descartes, Malebranche, and the Crisis of Perception, Oxford University Press, 2017.

Вальтер Отт: Декарт, Мальбранш и кризис перцепции

[11] Артем Александрович Кротов, Мальбранш и картезианство, Диссертация на соискание ученой степени доктора философских наук, МГУ, 2012.

Теория виртуального мира Никола Мальбранша

[12] Джордж Беркли, Трактат о принципах человеческого знания (George Berkeley, A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge).

Матрица епископа Беркли

[13] П. П. Блонский, Проблема реальности у Беркли, 1907.

Проблема реальности у Беркли

[14] Факты в восприятии. Речь, читанная в день основания Берлинского университета 3 августа 1878 года, профессором Германом Людвигом Фердинандом Гельмгольцем.

Герман Гельмгольц: Факты в восприятии

[15] Эрвин Шредингер, Разум и материя, 2000.

Эрвин Шрёдингер о восприятиях и внешнем мире

[16] А. Эйнштейн, Физика и реальность, 1936.

Альберт Эйнтшейн как убежденный позитивист

[17] Карл Юнг, Сочинения: Структура и динамика психическго, 2008, эссе Основная проблема аналитической психологии.

Карл Юнг и теория виртуального мира

[18] Robert Lanza, Bob Berman, Beyond Biocentrism: Rethinking Time, Space, Consciousness, and the Illusion Of Death, 2016.

[19] Luciano Floridi, The Logic of Information: A Theory of Philosophy as Conceptual Design, 2019.

Теория виртуального мира Лучано Флориди

[20] Сергеев С.Ф., Сергеева А.С. Механизмы сознания и обучение, Образовательные технологии. 2016. № 4. С. 9-17.

Теория виртуального мира набирает обороты

[21] Miguel Nicolelis, The True Creator of Everything: How the Human Brain Shaped the Universe as We Know It

[22] Donald David Hoffman, Chetan Prakash, Objects of consciousness, Frontiers in Psychology, v. 5, N 00577, 2014.

Сознание определяет физику

[23] Donald D. Hoffman. The Case Against Reality: Why Evolution Hid the Truth from Our Eyes, 2019.

Дональд Хоффман: Аргумент против реальности

[24] Сергей Цоколов, Дискурс радикального конструктивизма: Традиции скептицизма в современной философии и теории познания, 2000. Глава 5. Неройбиологический конструктивизм Герхарда Рота.

Герхард Рот: Действительность, в которой я живу, является конструкцией мозга

[25] Jan Westerhoff, What it Means to Live in a Virtual World Generated by Our Brain, Erkenn (2016) 81:507–528

Что означает жизнь в виртуальном мире, сгенерированном мозгом?

[26] M. S. A. Graziano, Are We Really Conscious? The New York Times, 2014

Отрицание сознания в нейрофизиологии

[27] Manzotti, R. (2016). Experiences are Objects. Towards a Mind-object Identity Theory, in Rivista Internazionale di Filosofia e Psicologia, 7(1), pp. 16-36.

Риккардо Манзотти: Восприятия — это объекты. На пути к теории идентичности разум-объект

[28] Г. И. Челпанов. Мозг и душа. Критика материализма и очерк современных учений о душе. 1900 (первое издание). Глава 9 и 10. «О несостоятельности наивного реализма»

Г. И. Челпанов: О несостоятельности наивного реализма

[29] Bertrand Russell, My Philosophical Development. 1959. Bertrand Russell, An Inquiry Into Meaning And Truth, 1940

Бертран Рассел о наивном реализме

[30] Гибсон Дж. Дж. Экологический подход к зрительному восприятию, 1988.

Дж. Гибсон: Экологический подход к зрительному восприятию

[31] Direct versus Indirect Realism. A Neurophilosophical Debate on Consciousness, Editors: John R. Smythies, Robert French, 2018.

Непосредственный vs. косвенный реализм

[32] H. Putnam, The revival of naïve realism. Rivista di filosofia, 2013, 104(3), pp.505-522.

Хилари Патнэм: Возрождение наивного реализма

[33] Keith Allen, A Naïve Realist Theory of Colour, 2016.

Кит Аллен: Теория цвета наивного реализма

Не вошло в обсуждение.

Джелато Ди Краема, Домашнее задание: Анри Бергсон. Тема с вариациями и отступлениями, 2014.

Бергсон и голографический мир

Обсуждение

https://evgeniirudnyi.livejournal.com/234222.html


Comments are closed.